Les événements discursifs moraux 2. La vertu épistémique

Pour élaborer la notion de vertu discursive au cœur ce cette série, je suis partie de celle de vertu intellectuelle ou épistémique ou encore cognitive, proposée par le courant américain de l’épistémologie des vertus. Dans ce billet, je voudrais présenter cette notion et les philosophes qui l’ont développée et diffusée.

John Greco, l’un de ses meilleurs représentants actuels, en donne la définition suivante, dans son dernier livre, Achieving Knowledge :

L’épistémologie des vertus contemporaine est un ensemble varié d’approches de l’épistémologie, qui sont unis par deux hypothèses fondamentales : premièrement, l’épistémologie est une discipline normative ; deuxièmement, les agents cognitifs et les communautés sont la source première de la valeur épistémique et le siège premier de l’évaluation épistémique (Greco 2010 : en ligne, ma traduction).

Une importante précision terminologique est donnée par John Greco : en épistémologie des vertus, les termes cognitif, intellectuel et épistémique sont synonymes ; et surtout, le terme normatif est employé au sens large, incluant les normes et les valeurs, les devoirs et les règles. Il faut donc entendre normative dans l’extrait précédent au sens large de évaluative, et non au sens plus précis de normatif vs axiologique, qui évoquerait la distinction entre norme et et valeur ; l’épistémologie des vertus est en effet située dans une éthique des valeurs (elle est issue de la vertu aristotélicienne) et non dans une éthique des normes (selon le modèle kantien).

Cette nouvelle approche de l’épistémologie a une histoire intéressante, que l’on peut retracer : à la fin des années 1950, la philosophe Elizabeth Anscombe, élève de Wittgenstein, plaide pour le retour en philosophie morale à une théorie des valeurs qui mette l’accent sur les agents et non plus seulement sur les actes, en évitant à la fois le conséquentialisme et le déontologisme, dans un article célèbre intitulé « Modern Moral Philosophy » (Anscombe 1958). Autrement dit, elle reproche à la philosophie morale contemporaine de s’être enfermée dans les normes, et propose un retour aux valeurs, centrée sur les agents, c’est-à-dire ce que les gens perçoivent et pensent. Ce retour à Aristote doit s’accompagner selon elle d’une philosophie de la psychologie qui permette de tirer au clair les concepts impliqués dans les actions des agents, en particulier l’intention et la motivation. Dans cette lignée, se développe à partir des années 1980 environ, dans le monde anglophone, surtout étatsunien, le courant de l’épistémologie des vertus, qui signe le tournant éthique de l’épistémologie, se situant à l’interface de l’épistémologie, de l’éthique et de la philosophie de l’esprit. Des philosophes comme Linda Zagzebski, Ernest Sosa ou John Greco proposent d’articuler vertu intellectuelle et vertu morale. leur travail a un écho chez des philosophes français comme Pascal Engel, Claudine Tiercelin, Frédéric Nef, Roger Pouivet. Dans un article sur les relations entre normes éthiques et normes cognitives, Pascal Engel et Kevin Mulligan formulent clairement le problème posé : « Peut-on dire que la logique est une éthique de la pensée et que l’épistémologie est une éthique de la croyance ? » (2003 : 171). Ils résument les trois réponses possibles :

1 / une position disjonctive exclusive : les normes éthiques et les normes cognitives n’ont aucun rapport entre elles ;
2 / une position réductionniste : les normes cognitives sont des normes éthiques ;
3 / une position conjonctive : il y a des normes éthiques et des normes cognitives, et elles se recoupent partiellement ou il y a une analogie entre elles.
Nous défendrons ici une version de la position conjonctive (2003 : 172).

Ce « changement de braquet », selon l’expression de Claudine Tiercelin (2005), est assez radical puisqu’il fait dépendre la connaissance des caractéristiques de l’agent, à la manière aristotélicienne, et non plus de la seule justification des croyances et des règles d’accession au savoir, comme le veulent les traditions platonicienne et cartésienne. Entrent alors en compte dans la formation des croyances les dispositions de l’agent, ses traits de caractère, ses aptitudes et ses vertus. Les domaines épistémique et éthique s’en trouvent étroitement articulés : le savoir n’est plus déconnecté des attitudes, des valeurs et des comportements mais leur est au contraire étroitement associé. Le savoir est de fait imprégné de valeur, comme le montre clairement John Greco :

Quand nous disons que quelqu’un sait quelque chose, nous posons un jugement de valeur. Nous impliquons par exemple, que son jugement est préférable à la simple opinion de quelqu’un d’autre. Mais alors, les propriétés du savoir et les choses du même genre ont une dimension normative. L’épistémologie est une discipline normative (Greco 2010 : 86 ; ma traduction).

Ce principe est fondé sur les relations entre vertu intellectuelle et vertu morale. Linda Zagzebski propose un modèle de l’épistémologie des vertus reposant sur la phronesis aristotélicienne (« practical wisdom ») reliant vertu morale et intellectuelle. Il lui faut donc construire une théorie qui puisse faire tenir ensemble vertus morales et intellectuelles : de la même manière que les théories de la vertu essaient de comprendre les propriétés normatives des actions en termes d’agents moraux, l’épistémologie des vertus essaiera de comprendre les propriétés normatives des croyances en termes de propriétés normatives des agents cognitifs. Au cœur de cette position, il y a l’idée que le « knower » est un agent de vertu éthique ; les théories de la vertu et l’épistémologie des vertus sont des théories de l’agent (person-based) et non de l’action (act-based). C’est une des raisons de mon intérêt puisque mon approche linguistique envisage prioritairement le discours comme une production des locuteurs dans leurs environnements.

La définition de la vertu intellectuelle par Linda Zagzebski est la suivante :

Les vertus intellectuelles sont, en fait, des formes de vertu morale. Il s’ensuit que la vertu intellectuelle est proprement l’objet d’étude de la philosophie morale. Cette hypothèse est proposée, non pour réduire les concepts épistémiques à des concepts moraux dans une perspective qui a parfois été adoptée, mais pour élargir le champ des concepts moraux de manière à inclure la dimension normative de l’activité cognitive. […] Si je suis dans le vrai, l’épistémologie normative est une branche de l’éthique.

En fin de compte, je défendrai l’idée que la vertu intellectuelle est le composant normatif premier de la croyance justifiée comme de la connaissance. La justifiabilité des croyances est liée à la vertu intellectuelle comme la justesse des actions est liée à la vertu morale dans une éthique des vertus proprement dite. Je définis la connaissance comme un contact cognitif avec la réalité résultant de ce que j’appelle des « actes de vertu intellectuelle ». […] une épistémologie fondée sur la vertu est préférable à une épistémologie fondée sur les croyances pour les mêmes raisons qu’une théorie morale fondée sur la vertu est préférable à une théorie morale fondée sur les actes (1996 : XIV ; ma traduction).

Elle donne des exemples de vices et de vertus intellectuels. Du côté des vices : l’orgueil intellectuel, la négligence, l’oisiveté, la frilosité, le conformisme, la désinvolture, la rigidité, le préjugé, le « fait de prendre ses désirs pour la réalité » (wishful thinking), l’étroitesse d’esprit, l’insensibilité au détail, la stupidité et l’absence de clairvoyance (1996 : 152). Du côté des vertus : la prudence intellectuelle, la persévérance, l’humilité, la fermeté, la flexibilité, le courage, la clairvoyance, l’ouverture d’esprit, l’élégance d’esprit, et « les vertus opposées au “fait de prendre ses désirs pour la réalité”, à la stupidité et au conformisme » (p. 155). Elle considère que la vertu la plus importante est l’intégrité intellectuelle. Elle développe, comme d’autres d’ailleurs, l’exemple de l’honnêteté, considérée par les philosophes de ce courant comme une sorte de prototype de la vertu intellectuelle à caractère moral :

Par exemple, l’honnêteté est à l’évidence une vertu morale. C’est une vertu qui requiert qu’on dise la vérité. Mais il n’est pas suffisant, pour qu’il y ait honnêteté, que quelqu’un dise tout ce qu’il croit en matière de vérité. Une personne honnête a le souci de la vérité. Elle la respecte et fait de son mieux pour la découvrir, pour la préserver et pour la communiquer d’une manière qui permette à l’auditeur de croire la vérité en pouvant la justifier et la comprendre. Mais cela demande à son tour que cette personne possède des vertus intellectuelles qui lui donnent un degré aussi haut que possible de compétence à la justification et à la compréhension. Elle doit être attentive, prendre la peine d’être consciencieuse et soigneuse dans l’examen des preuves, elle doit être perspicace sur les plans intellectuel et perceptif, tout particulièrement sur les questions importantes, et ainsi de suite, pour toutes les vertus intellectuelles. La vertu morale de l’honnêteté, de cette façon, entraîne logiquement des vertus intellectuelles (Zagzebski 1996 : 158-159 ; ma traduction).

Mais de quelle nature exactement sont les liens entre vertu morale et intellectuelle ? Linda Zagzebski donne plusieurs réponses. Elle envisage d’abord les liens de causalité : quelqu’un, explique-t-elle, qui manque d’estime de soi et d’organisation, aura besoin de se conformer aux autres et fera donc preuve de conformisme intellectuel ; quelqu’un d’égoïste voudra avoir raison, et refusera donc toute preuve d’une erreur dans ses croyances. Elle ajoute que la patience, la persévérance et le courage, vertus morales, sont nécessaires, causalement, pour posséder des vertus intellectuelles. Elle avance également une preuve lexicale, certaines vertus intellectuelles et morales étant désignées par le même mot : c’est le cas de l’honnêteté, mais aussi de la persévérance par exemple, dont elle suppose qu’il s’agit là de vertus uniques, à la fois morales et intellectuelles. Elle développe ensuite cette question de la nature des liens à propos de l’intégrité :

Mais il doit y avoir un lien entre intégrité morale et intellectuelle, car l’intégrité est avant tout le fait d’être honnête avec soi-même, et si l’on admet que le soi est unique, il est incohérent d’être honnête envers son soi moral mais pas envers son soi intellectuel ou inversement. L’intégrité requiert, alors, une unité fonctionnelle, non seulement entre intégrité morale et intellectuelle, mais entre les vertus morales et intellectuelles en général (1996 : 162 ; ma traduction).

Pascal Engel et Kevin Mulligan développent cette description des liens entre l’éthique et l’épistémique :

Mais il y a une autre manière de comprendre le lien entre justification éthique et justification épistémique. Elle consiste à ne pas considérer que celle-ci ait à répondre à des normes supposées nécessaires et universelles mais qu’elle doit plutôt répondre à des valeurs. Une norme est ce qui appelle des actions, qui seront sanctionnées si elles ne sont pas conformes à celle-ci, alors qu’une valeur appelle une certaine sensibilité. On dira alors plutôt que ce sont les qualités d’une personne et son aptitude à percevoir les valeurs cognitives qui constituent la réponse appropriée, et que ce qu’elles appellent, ce sont plutôt des vertus que des actions. De même qu’il y a des vertus épistémiques – la modération dans le jugement, la pondération, le scrupule, l’intelligence – il y a des vices épistémiques – la crédulité, le conformisme, la bêtise. On peut formuler ainsi une « épistémologie fondée sur la vertu » selon laquelle la justification épistémique doit s’analyser en termes de sensibilité appropriée à des valeurs cognitives (Engel, Mulligan 2003 : 177).

Le courant de l’épistémologie des vertus est entre autres une proposition pour abolir ce dogme de la distinction entre activité de l’esprit et perceptions et sentiments, à travers une nouvelle définition de la connaissance, qui possède une dimension éthique. Ernest Sosa, qui a également fourni à l’épistémologie des vertus une partie importante de son corpus théorique, formule cette idée en distinguant ce qu’il appelle la connaissance animale et la connaissance réflexive (animal knowledge and reflective knowledge). Contournant la position aristotélicienne reprise par Linda Zagzebski, trop religieuse à son goût (il s’agit, il est vrai, d’une philosophe chrétienne), il propose une conception large de la vertu comme capacité cognitive ; dans un sens plus précis, la vertu sera la propriété déterminable d’un sujet. Rappelant que pour Aristote, la vertu intellectuelle découle de la vertu éthique (la première étant finalement une sorte de variante de la seconde), il adopte une perspective naturaliste et cognitiviste. Dans Knowledge in Perspective, il définit la connaissance animale comme une simple connaissance vraie et la connaissance réflexive comme une connaissance avec une perspective vraie sur elle-même, comme étant produite par des vertus intellectuelles :

Quelqu’un possède une connaissance animale de son environnement, de son passé, de son expérience, si ses jugements et croyances à leur propos sont des réponses directes à leur effet sur lui – par exemple à travers la perception ou la mémoire – avec un bénéfice de réflexion ou de compréhension réduit voire nul.

Quelqu’un possède une connaissance réflexive si son jugement ou sa croyance ne manifeste pas seulement une réponse directe au fait connu, mais également une compréhension de sa place dans un ensemble plus important qui inclut sa croyance et la connaissance qu’il en a, ainsi que la manière dont il s’est produit (Sosa 1991 : 240 ; ma traduction).

À partir de là, il propose une définition de la connaissance comme « croyance vraie issue de la vertu intellectuelle, une croyance qui devient vraie grâce à la raison et non simplement par coïncidence. Pour pouvoir parler de connaissance réflexive, il faut en outre une perspective épistémique qui valide votre croyance du fait qu’elle prend sa source dans une vertu ou une faculté qui vous soit propre » (Sosa 1991 : 277).

John Greco reprend cette question dans un article intitulé  « The value problem », en définissant la connaissance comme « une sorte de réussite à travers la vertu ». Il développe cette idée en expliquant que cette « sorte de réussite » est obtenue à travers un « agencement vertueux » (virtuous agency), où se trouvent engagées des « habiletés intellectuelles » qui doivent être mobilisées pour l’acquisition de la connaissance, qui ne pourrait être, en tout cas sous cette définition, obtenues par chance ou par hasard. « En d’autres termes, continue-t-il, en matière de connaissance, quelqu’un obtient les choses correctement parce qu’il possède des habiletés intellectuelles et parce qu’il les a exercées » (2008 : 318 ; soulignement de l’auteur).

De cette approche décloisonnante entre l’épistémique et l’éthique, je retiens les éléments suivants, qui me fourniront des appuis pour élaborer la notion de vertu discursive : l’épistémologie est une discipline normative, qui intègre les notions de valeur, de perception et de morale ; les vertus intellectuelles sont liées aux vertus morales ; la connaissance vraie est une connaissance vertueuse, c’est-à-dire issue d’une vertu intellectuelle ; la connaissance a donc un statut normatif, et n’est pas du ressort d’une pure objectivité rationnelle ou d’une pure activité intellectuelle.

N.B. Une excellente et plaisante introduction à l’épistémologie ds vertus est donnée par Pascal Engel dans Épistémologie pour une marquise, dont j’avais parlé dans la Villa réflexive en mars 2012 : “La connaissance réflexive. Valeur de la science et vertu épistémique“.

Références

Anscombe G.E.M., 2008 [1958], « La philosophie morale moderne », Klesis – revue philosophique / actualite de la philosophie analytique 9, p. 9-31 (trad. par G. Ginvert et P. Ducray de « Modern Moral Philosophy », Philosophy 33, n° 124).
Engel P., 2012, Épistémologie pour une marquise, Paris, Ithaque.
Engel P., Mulligan K., 2003, « Normes éthiques et normes cognitives », Cités 2003/3, n° 15, p. 171-186.
Greco J., 2008, « The Value Problem », in A. Haddock, A. Millar, & D. H. Pritchard (eds.), The Value of Knowledge, Oxford, Oxford University Press.
Greco J., 2010, Achieving Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
Sosa E., 1991, Knowledge in Perspective : Selected Essays in Epistemology, Cambridge and NY : Cambridge University Press
Tiercelin C., 2005, Le doute en question. Parades pragmatistes au défi sceptique, Paris, Éditions de l’éclat.
Zagzebski L., 1996, Virtues of the Mind. An Inquiry into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
Zagzebski L., 2004, « Must knowers be agents ? », in Greco J. (ed.), p. 142-157.

Illustrations : E. Anscombe, E. Sosa, L. Zagzebski, J. Greco, C. Tiercelin, P. Engel.

Pour citer ce billet. Paveau M.-A., 25 mai 2013, “Les événements discursifs moraux 2. La vertu épistémique“, La pensée du discours [Carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=8336, consulté le…

Prochain billet : Les événements discursifs moraux 3. Les cacas Boutin de la sanction sociale

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