Ce que disent les objets 2. L’hibiscus et le mot manquant

Au nombre des objets de l’environnement non humain figurent les plantes, objets naturels. Voici une histoire de psychanalyse dans laquelle un hibiscus, mis en jeu dans la cure, tient le rôle central. Elle est racontée par le pédopsychiatre et psychanalyste Rémy Puyuelo dans « Le dire avec des fleurs », article d’un numéro de la Revue française de psychanalyse consacré à « L’objet » (1982). C’est une histoire qui illustre à merveille la théorie de Harold Searles sur l’environnement non humain, que je mentionnais dans le billet de présentation de cette série, et les positions de Gisèle Harrus-Revidi sur le rôle du corps et des sens dans l’analyse. Je propose des extraits de ces deux auteurs à la suite du récit.

Christophe et l’hibiscus objet-chose

Christophe est un analysant phobique qui entretient une relation très difficile avec son analyste, auquel il écrit par exemple des lettres d’amour et de haine entre les séances. Il bouge beaucoup dans la pièce, se met derrière le fauteuil, interpelle son analyste. En bref, il se conduit de manière intempestive. C’est d’autant plus remarquable qu’une séance analytique est plutôt encadrée par un rituel respecté par les deux parties. Il y a un hibiscus dans la salle d’attente de l’analyste. Un jour, Christophe entre en séance en disant : « Vous l’avez échappé belle ! J’ai détruit votre hibiscus ! ». L’analyste décide de réagir : « Je ne peux accepter que vous détruisiez quelque chose qui m’appartient. Allez chercher l’hibiscus, prenez-en soin et vous me le ramènerez quand il reprendra vie ». Christophe va chercher l’hibiscus et l’emporte à la fin de la séance. Il le garde chez lui, en prend soin, et cet hibiscus devient un lien entre le thérapeute et son patient, lien qui semblait impossible à mettre en place précédemment. Comme on s’en doute, le travail analytique commence à ce moment-là. Un jour, Christophe quitte brusquement son analyste mais lui écrit régulièrement pour lui donner des nouvelles de son hibiscus. Voici comment Rémy Puyuelo décrit cette histoire d’objet :

Cet objet-chose, l’hibiscus, objet tiers devenant un repère réel, concret, contre lequel il peut s’appuyer, a fonction de pare-excitation, maîtrisable, sous son regard, permettant un détour nécessaire avec une connotation sexuelle surdéterminée […], objet-chose en voie de symbolisation, partie le protégeant du tout corporel, mais ne pouvant alors être mentalisée. Objet-chose trait d’union, comblant l’espace du mot manquant, support de représentations psychiques à une terreur sans nom. Ce moment psychothérapeutique interrompu, lui ayant permis un certain aménagement de sa vie psychique extrêmement fragile, pose le rapport entre environnement non humain, objets extérieurs et les objets internes, et souligne l’importance de l’objet extérieur qui ne peut être dissocié des objets entendus dans un sens large, et de la constitution de l’objet interne (1982 : 1150).

L’épreuve (les preuves ?) de réalité : deux textes de psychanalystes

Gisèle Harrus-Revidi publie en 1987 Psychanalyse des sens, où l’on trouve d’extraordinaires études de cas mettant en jeu des objets, comme de la laine et des endives, des pots de confiture, et des plantes aussi. Elle raconte en particulier l’histoire d’une patiente qui se plaint de ne pouvoir rien faire pousser chez elle  (y compris des enfants), et qui arrache une branche d’une plante de son analyste, la bouture, la plante et la fait fleurir (chapitre VI). Gisèle Harrus-Revidi présente ainsi le lien entre réalité matérielle et réalité psychique :

Le lieu de l’analyse, ni dedans, ni dehors, est le lieu privilégié de la confusion des champs de la réalité matérielle et de la réalité psychique : c’est le primat du subjectif sur l’objectif, et le patient qui, selon la formule, le sait bien mais quand même…, vient, dans un premier temps, régler ses comptes avec ce qu’il nomme sa réalité matérielle qu’il superpose à sa réalité psychique. […] Au long de la cure, l’étalon de réalité se crée par et dans le discours du patient, même si nous savons que pour les processus inconscients « l’épreuve de réalité n’est pas valable, la réalité de pensée équivaut à la réalité extérieure, le désir à son accomplissement, à l’événement » [extrait de Freud S., 1984 [1911], « Formulations sur les deux principes du cours des événements psychiques », dans Résultats, idées, problèmes, Paris, PUF] (p. 184).

Harold Searles, dans L’environnement non humain,  raconte comme Rémy Puyuelo l’histoire d’un jeune patient « sauvé » en quelque sorte par un objet, et par une heureuse indistinction entre l’humain et le non-humain :

Un autre jeune homme, qui suivait une cure analytique pour une névrose obsessionnelle, se rappelait en détail ce qu’il avait éprouvé quelques années auparavant lorsqu’il avait failli sombrer dans la schizophrénie. Les symptômes se déclarèrent avec une netteté foudroyante, dans un contexte où il se trouva menacé d’avoir à reconnaître des conflits œdipiens jusqu’alors profondément refoulés. En moins de deux heures, il fut à ce point submergé par d’étranges expériences somatiques et coupé subjectivement de son entourage humain – son père et sa mère – qu’il fut en grand danger de perdre tout contact avec la réalité. Il y eut un objet cependant, avec lequel il réussit à maintenir une relation sensible : un tableau, accroché au mur de sa chambre, un paysage. Il trouva en cet unique objet une assurance suffisante de rester relié à la réalité pour pouvoir s’endormir ; et le lendemain, les symptômes psychotiques avaient été de nouveau pour une large part refoulés, si bien qu’il put continuer à vaquer à ses occupations, encore que ces symptômes eussent subsisté, se traduisant par une incapacité partielle, pendant au moins deux ans (1969 : 151).

Communiquer ce qui n’a pas de nom

Des histoires comme celles-là, il y en a des dizaines dans la mémoire des analystes, et pourtant, quand on les interroge, ils disent le contraire : quand j’ai commencé une enquête il y a quelques années sur le rôle des objets dans l’analyse, y compris les corps, et en particulier celui de l’analyste, j’ai recueilli beaucoup de réactions (dé?)négatives et de discours très lisses et abstraits sur le sacro-saint cadre de la séance : pas d’objet, le moins de matérialité, le plus de neutralité possible. On maintenait la fiction de l’adresse désincarnée, de cette non-personne que doit être l’analyste pour permettre le transfert. Cette fiction, qui est aussi une puissante doxa, constitue le discours le plus commun sur la pratique analytique. Et puis, passée cette première réaction, en continuant la conversation, à partir d’anecdotes racontées, mes interlocuteurs trouvaient tous finalement une histoire d’objet à me livrer. Pour l’un, c’était un tableau de famille qu’un patient lui avait apporté en séance ; pour l’autre, un fusil déposé dans le lieu de l’analyse comme pour clore une guerre ; pour le troisième, une photo, une statuette, etc.

L’histoire de l’hibiscus de Christophe, un peu spectaculaire, n’est donc pas si étonnante que cela. Comme le souligne Searles, mais comme nous l’apprend aussi Piera Aulagnier, l’objet est partie prenante d’une communication originaire : les tout premiers messages que nous recevons concernent nos contacts avec les objets sensibles et les plaisirs et déplaisirs que nous en tirons, et façonnent nos relations futures. Le discours de l’hibiscus est donc au sens propre celui des mots qui manquent. Communiquer ce qui n’a pas de nom, c’est parler l’archaïque, dire nos premières expériences du monde non symbolisées, qui restent en deçà de l’expression. Nos expériences primitives sont impensables et irreprésentables, mais elles sont cependant actives dans notre vie psychique. Les objets sont peut-être les mots qui les disent.

Références
Gisèle Harrus-Revidi, 1987, Psychanalyse des sens, Paris, Petite bibliothèque Payot.
Puyelo R., 1982, « Le dire avec des fleurs », Revue française de psychanalyse, 1982, « L’objet, » vol. XLVI : 1149-1163.
Searles H., 1986 [1960], L’environnement non humain, trad. D. Blanchard, Paris, Gallimard.

Crédits
« Giant Hibiscus », Shelley 2009, galerie de l’auteur sur flickr, CC.

Mardi 26 avril : Ce que disent les objets 3. La commode-sarcophage


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l’université Paris 13

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1 réponse

  1. 12/04/2011

    […] de Marie-Anne Paveau publié en ligne sur le carnet « La pensée du discours« , 12 avril […]