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L’analyse du discours autrement 14. L’oralité de la philosophie africaine comme lieu épistémique

Dans ce billet, je présente les grandes lignes d’une conférence présentée le 30 avril dernier dans le cadre des journées d’étude en ligne Mythologies africaines et pensée philosophique organisées par Robby Mandiangu (Université Libre de Bruxelles) et Yannick Essengue (Université Jean Jaurès de Toulouse), dont on peut lire le programme ici. Ce travail sera développé dans un article à paraître dans un collectif, L’herméneutique contemporaine dans la philosophie africaine, dirigé par David-Le-Duc Tiaha.

Cette intervention participe de ma réflexion sur les lectures euro-occidentales des travaux des Suds, en ce qui concerne les théories du langage, et tout particulièrement la question de l’oralité, que je vois comme un lieu épistémique emblématique des revendications de légitimité scientifique et des dynamiques de pouvoir académique qui structurent le champ africaniste. Elle prolonge un article à paraître bientôt, “Le débat sur l’oralité africaine, lieu d’une politique des savoirs” (voir bibliographie), et fait partie du projet d’un prochain livre qui concernera les extraversions et introversions scientifiques.

Elle concerne deux philosophes africain·es anglophones : le premier, Henry Odera Oruka, kényan, est très connu, lu et commenté, présent dans la majeure partie des encyclopédies, anthologies et synthèses anglophones sur la philosophie africaine et mentionné sans être beaucoup travaillé dans le champ francophone, auteur de la Sage Philosophy, sur laquelle de nombreux travaux ont été effectués ; la seconde, Sophie Bosede Oluwolé, nigériane, est beaucoup moins connue, peu présente dans les outils encyclopédiques anglophones, absente dans le champ francophone, auteure de travaux sur la présence d’une philosophie dans le corpus de divination Ifa et sur les questions de genre en Afrique.

Henry Odera Oruka

Ces deux philosophes m’intéressent car il et elle ont tou·tes deux proposé une réflexion sur des données orales, Odera Oruka en les forgeant (entretiens) et Oluwolé en les relisant et interprétant (données de littérature orale). La philosophie travaille sans données empiriques la plupart du temps, d’où qu’elle provienne d’ailleurs, et cette approche est donc tout à fait singulière pour cette raison, et pleine d’intérêt dans ma perspective à la fois épistémologique et linguistique. Je présente ci-dessous le résumé, le plan de l’intervention et la bibliographie.

*****

« L’oralité de la philosophie africaine comme lieu épistémique. L’épistémisation des données orales chez Sophie Olúwolé et Henry Odera Oruka »

Résumé

Je propose de prendre la question de la « troisième voie » de la philosophie africaine comme « projet d’intelligibilité de la réalité africaine en tant que matière à/de penser » (Argument de la journée, p. 4) par le biais de l’oralité, pour montrer que cette catégorie joue un rôle central dans l’élaboration et le déploiement de la philosophie africaine jusqu’à nos jours, ce qui en fait un lieu épistémique (Paveau 2025 à par.).

L’oralité est une catégorie soupçonnée en philosophie (Smith 2016), et particulièrement en contexte africain, où elle ne caractérise pas seulement des productions langagières, mais constitue aussi un argument pour défendre des positions normatives sur la nature de la pensée. Elle fait l’objet de plusieurs critiques sévères, qui ont pour conséquence de reverser les données orales dans la mythologie, la croyance et la religion (Hountondji 1977) : inaptitude à la temporalité et à la critique et infériorité par rapport à l’écrit (Goody & Watt 2006 [1968] ; Diagne M. 2006) ; invention coloniale et postcoloniale (Canut 2021) ; apanage individuel abusivement généralisé (Ciarcia 2002) ou au contraire non généralisable (Bodunrin 1981, Masolo 1994) ; invisibilisation de la scripturalité des sociétés africaines (Diagne S.B. 2013).

Sophie Oluwolé

À ce soupçon, au-delà du « grand débat » des années 1960-1980, ont répondu des propositions philosophiques en contexte anglophone, destinées à produire des conceptualisations philosophiques de productions orales : c’est le cas de la sage philosophy du kényan Henry Odera Oruka (1990 ; Mbonda 2016) et de la logique yoruba de la nigériane Sophie Olúwolé (1997, 2017). Je m’intéresserai aux caractéristiques formelles de leurs données en langue vernaculaire, les transcriptions des interviews des 12 sages pour Odera Oruka, et les 256 volumes d’environ 800 vers du « corpus Ifa » pour Olúwolé, et à la manière dont elles ont « fait texte » (Adam 2015) sous le regard interprétatif de leur analystes. La textualisation des données orales constitue alors une forme de philosophie de terrain dont l’absence a été parfois soulignée (Niamkey-Koffi 2010, Diagne M. 2013), sans que les philosophes africains, dans leur grande majorité, ne soient « descendus sur le terrain pour faire des enquêtes et des investigations approfondies » (Niamkey-Koffi 2010 : 93).

Plan

1. Les critiques de l’oralité

1.1. Le binarisme euro-occidental écrit vs oral
1.2. Invention coloniale et soupçon philosophique
1.3. Division culturelle et définition des disciplines

2. Des données orales dans la philosophie africaine

2.1. Les données forgées d’Henry Odera Oruka
2.2. Les données attestées de Sophie Oluwolé

3. L’épistémisation de l’oralité

3.1. En(textualisation)
3.2. Conceptualisation
3.3. Épistémisation

Conclusion : données, matérialités, terrain

Références de la conférence
  • Abimbola Wandé, 1977, Sixteen great poems of Ifa, UNESCO.
  • Abimbola Wandé, 1997 [1975], Ifa. An Exposition of Ifa Literary Corpus, New York, Athelia Henrietta Press.
  • Adam Jean-Michel (dir.), 2015, Faire texte. Unité(s) et (dis)continuité, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté.
  • Bascom William, 1969, Ifa divination: communication between gods and men in West Africa, Bloomington, Indiana University Press.
  • Bauman Richard, Briggs Charles, 1990, “Poetics and Performance as Critical Perspectives on Language and Social Life”, Annual Review of Anthropology 19, p. 59-88.
  • Bernard Marion, Sacko Salou, 2016, « Le privilège néo-colonial de l’écriture », Revue d’études décoloniales 1, p. 19-26.
  • Bodunrin Peter O., 1981, « The Question of African Philosophy », Philosophy 56-216, p. 161-179.
  • Canut Cécile, 2021, Provincialiser la langue. Langage et colonialisme, Paris, Amsterdam.
  • Ciarcia Gaetano, 2002, « L’ethnofiction à l’œuvre. Prisme et images de l’entité dogon », Ethnologies comparées 5, https://umr-sens.fr/fr/-/5.4-ethnofiction
  • Diagne Mamoussé, 2006, De la philosophie et des philosophes en Afrique noire, Paris, Karthala.
  • Diagne Mamoussé, Mane Bacary Domingo, 2020, « Entretien avec le philosophe Mamousse Diagne : “J’ai vu des griots construire des généalogies sur la base de simples homonymies” »,  https://mondeafrik.com/2020/03/20/entretien-avec-le-philosophe-mamousse-diagne-jai-vu-des-griots-construire-des-genealogies-sur-la-base-de-simples-homonymies/
  • Diagne Souleymane Bachir, 2013, L’encre des savants. Réflexions sur la philosophie en Afrique, Dakar-Paris, CODESRIA-Présence africaine.
  • Goody Jack, Watt Ian, 2006 [1968], « Les conséquences de la littératie », Pratiques : linguistique, littérature, didactique, 131-132, p. 31-68.
  • Hountondji Paulin, 1977, Sur la « philosophie africaine ». Critique de l’ethnophilosophie, Paris, François Maspero.
  • Julien Eileen, 1992, African Novels and the Question of Orality, Bloomington, Indiana University Press.
  • Kouakou Guy, Koffi Niamkey, 2010, « Le débat sur la philosophie africaine », Africultures, 82(3), p. 92-93, https://doi.org/10.3917/afcul.082.0092
  • Masolo Dismas A., 1994, African Philosophy in Search of Identity, Bloomington, Indiana University Press.
  • Mason Catharine, Vettorato Cyril, Okwara Anthony, Meslage Marianne, Raimbault Loris, Gémin Zoé, Quinn Francesca, Truffot Véronique, 2023, « Code VOVA d’entextualisation de chansons », Cahiers de littérature orale, 94, https://doi.org/10.4000/127v4
  • Mbonda Ernest-Marie, 2016, « Traditions orales et transmission de la pensée philosophique : à partir de Marcien Towa et Henry Odera Oruka », dans Piron Florence, Regulus Samuel et Dibounje Madiba Marie Sophie (dir.), Justice cognitive, libre accès et savoirs locaux. Pour une science ouverte juste, au service du développement local durable, Montréal, Éditions science et bien commun, chap. 15, https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/justicecognitive1/chapter/traditions-orales-et-transmission-de-la-pensee-philosophique-a-partir-de-marcien-towa-et-henry-odera-oruka/
  • Médégnon Désiré, 2017, Le fa, entre croyances et science. Pour une épistémologie des savoirs africains, Bamenda, Langaa RPCIG.
  • Odera Oruka Henry, 1990, Sage Philosophy: Indigenous Thinkers and Modern Debate on African Philosophy, Leiden-New York, E. J. Brill.
  • Olúwolé Sophie B., 1997, Philosophy and Oral Tradition, Lagos, Ark Publishers.
  • Olúwolé Sophie B., 2017 [2014], Socrates and Ọ̀rúnmìlà: Two Patron Saints of Classical Philosophy (3rd edition), Lagos, Ark Publishers.
  • Paveau Marie-Anne, 2025 (à par.), « Le débat sur l’oralité africaine, lieu d’une politique des savoirs », Cahiers épistémologiques 11.
  • Smith Justin E.H., 2016, « How philosophy came to disdain the wisdom of oral cultures », Aeon, https://aeon.co/ideas/how-philosophy-came-to-disdain-the-wisdom-of-oral-cultures
  • Dasaolu Babajide Olugbenga, Fayemi Ademola Kazeem, 2015, “Oral tradition in african philosophical discourse: a critique of Sophie Oluwole’s account”, The African Symposium, 15, p. 57-68, https://www.ajol.info/index.php/sophia/article/view/115089
  • Silverstein Michael, 1992, “Metapragmatic discourse and metapragmatic function,” in Lucy Ed. J. (ed.), Reflexive Language: Reported Speech and Metapragmatics, Cambridge University Press, Cambridge, p. 33–58.

Crédits

– Henry Odera Oruka : photo extraite du site SAPIENS, page https://www.sapiens.cat/revista/sapiens-190/henry-odera-oruka_209234_102.html

– Sophie Oluwolé : photo extraite du site du Dictionnaire universel des créatrices, page https://www.dictionnaire-creatrices.com/fiche-sophie-oluwole-bosede


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (2 juin 2025). L’analyse du discours autrement 14. L’oralité de la philosophie africaine comme lieu épistémique. La pensée du discours. Consulté le 20 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/141jd


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2 réponses

  1. Jean Marie Kouakou dit :

    J’attends cet ouvrage avec impatience. Non pas en tant que spécialiste, car je n’en suis pas un dans ce domaine. Mais parce que la voie empruntée, qui procède du langage, me semble peut-être le meilleur biais pour prendre cette oralité au pied de son dire même. Tel un maçon.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci beaucoup cher jean-marie de ce très sympathique commentaire – “l’oralité au pied de son dire”, quelle belle expression !