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“Cet ironique alliage israélien d’autosatisfaction et de barbarie” (1987). Lire et relire Saïd

Les textes de Saïd sur la Palestine restent insuffisamment connus et lus en France. On sait qu’après le succès de L’orientalisme, publié en 1978 et traduit en français dès 1980, ses textes sur la Palestine, parfois refusés puis difficilement publiés en anglais, sont ignorés en France pendant plus de quinze ans, et très tardivement traduits (voir le travail de Collier 2020, qui retrace l’itinéraire de l’œuvre de Saïd en France). La question de Palestine, publié en 1979, n’est par exemple traduit qu’en 2010 (Actes Sud) et l’ouvrage est actuellement épuisé et introuvable ailleurs qu’en bibliothèque, comme L’Islam dans les médias, publié en 1981 et traduit également chez Actes Sud en 2011, ce qui confirme une forme de minoration ou de mise à l’écart de la pensée de Saïd en France : les trois ouvrages forment en effet une trilogie, et seul L’orientalisme a connu une diffusion importante, comme un arbre cachant une forêt d’écrits qui semblent condamnés à rester dans l’ombre. Il est vrai que Saïd y aborde frontalement la nature coloniale de l’établissement de l’État d’Israël et des occupations postérieures, y décrit le sionisme “du point de vue de ses victimes”, et y traite largement l’instrumentalisation des représentations, des rhétoriques et des discours par Israël et ses soutiens : tout cela a de quoi rendre l’institution éditoriale française un peu frileuse…. Mais ses analyses seraient vraiment les bienvenues dans l’espace public et médiatique pour donner de la profondeur historique, de l’intelligence politique et surtout, du sens, aux analyses trop souvent idéologiques, superficielles, voire même mensongères des événements actuels.

En 1986, Saïd prononce une conférence au Congrès annuel de l’International Society of Political Psychology qui se tient à Amsterdam ; il en sort un texte publié en 1987 dans la Revue d’études palestiniennes, « La question palestinienne et le poids de l’interprétation ». L’interprétation et ses notions affines (représentation, regard, construction, fiction, texte…) sont au cœur de la pensée de Saïd comme des études postcoloniales qu’il a largement contribué à lancer : la réalité est construite, cognitivement, discursivement, lexicalement même, et les dominants imposent leur version coloniale du monde qui n’est décolonisé que sur les plans étatique et politique. Au début de ce texte, comme dans La question de Palestine, il formule les choses en terme de “point de vue”, notion centrale dans les épistémologies déconstruites de l’époque (notamment la standpoint epistemology des chercheuses féministes états-uniennes)  : 

“Les grands mouvements que notre époque a connus ont apporté une somme de savoirs nouveaux, et, parmi ceux-ci, la découverte qu’il n’existe pas de point de vue privilégié, de place réservée à l’observateur des faits, de principe d’Archimède de l’histoire qui serait extérieur à l’histoire” (p. 27).

Son travail fournit une aide précieuse pour comprendre un double phénomène qui se produit dans la séquence actuelle, depuis le 7 octobre 2023 : on voit se déployer, dans l’aire euro-occidentale (pour aller vite), chez les gouvernants, une grande partie des médias dominants et des élites politiques et savantes, un discours de soutien systématique à Israël, à ses dirigeants, à son armée, à son narratif d’État cerné et menacé, ainsi qu’à sa lecture héroïsante du sionisme ; et tout en même temps, on voit émerger une connaissance des réalités historiques palestiniennes qui invalide ce discours et le montre pour ce qu’il est depuis 1948, c’est-à-dire une fiction historique soutenue par une invention continue du passé et la réussite d’une politique de communication (la hasbara) qui produit depuis des décennies à l’échelle mondiale une version acceptable des actions de l’État israélien. La réalité historique qui émerge (Majed 2025), c’est celle de la colonisation occidentalo-israélienne (Sbeih 2024, Bontemps & Latte Abdallah dir. 2025), de la spoliation des terres lors de la Nakba et de décennies d’actions militaires, d’actes violents et de mesures administratives destinés à “rendre impossible un État palestinien” (Chemillier-Gendreau 2025). Même si cette arrivée de ce qu’on pourrait appeler une “épistémè émergente” de la question palestinienne reste modeste et semble pour l’instant cantonnée aux milieux informés et concernés, militants et savants, la nature coloniale du régime qu’Israël impose aux Palestinien·es depuis 1948 est désormais explicitement formulée et posée comme une donnée historique et politique incontournable. Dénoncer le silence sur une situation d’oppression, c’est toujours, même si cette dénonciation n’est pas suivie d’effets immédiats, lui donner corps par le discours, et c’est ce que font un certain nombre de publications récentes, qui rappellent des travaux plus anciens, remontant parfois aux années 1960 (voir par exemple les références rappelées dans Sbeih 2025). Cette évolution fait écho à la conception de Saïd qui estime au début de cet article de 1987 que “toutes les formes de connaissance de l’histoire humaine sont des formes d’engagement dans l’histoire” (p. 27).

J’ai sélectionné quelques extraits de ce texte, qui a donc presque quarante ans, pour montrer qu’absolument tout de la situation présente y est formulé, ce que savent bien les spécialistes de “la question de Palestine”, mais que continuent à ignorer les soutiens idéologiques du narratif israélien, coincés dans l’ignorance de leur ignorance. C’est une lecture qui peut sembler déprimante, tellement rien ne semble avoir bougé, et tellement la voix de Saïd, si reconnue par ailleurs, n’a pu être entendue, balayée par ce qu’il appelle la “thèse israélienne”. Mais c’est aussi une lecture qui donne des armes pour penser, en lisant et relisant Saïd, et qui donne donc de l’espoir pour résister.

Sur la saturation idéologique

« Ce que je veux dire, c’est que la question palestinienne est à tel point saturée d’idéologie, qu’elle touche de si près la plupart des gens qui l’abordent, que même l’approche la plus superficielle, la plus hâtive implique une prise de position, la défense d’un intérêt, une revendication ou l’affirmation d’un droit. Il n’existe pas là d’indifférence, d’objectivité, de neutralité tout simplement parce qu’il n’y a pas place pour ces attitudes dans un espace aussi surchargé, aussi encombré de détermination que celui-là » (p. 28).

Sur la symétrisation

« Mais il y a plus. Dans ces tentatives de représenter le conflit comme s’il était vu de l’extérieur, un trait est particulièrement frappant, qui vise à représenter Palestiniens et Israéliens comme des adversaires de force égale, symétriquement disposés de part et d’autre d’un centre neutre. Aux présentes rencontres, un atelier de réflexion alla jusqu’à installer six Palestiniens et six Israéliens au centre d’un cercle où allaient prendre place six autres personnes, censées être moins engagées et plus libres d’envisager le problème sous un angle impartial. Je ne révélerai rien en disant une fois de plus qu’une telle symétrie n’a jamais existé, même si une forme rhétorique aussi joliment équilibrée peut être une tentation pour l’esprit. Si la philosophie de la déconstruction a eu un mérite, c’est d’avoir établi de façon définitive que les oppositions symétriques cachent toujours la domination de l’un des termes sur l’autre. Je dirai en l’occurrence que placer les causes respectives des Palestiniens et des Israéliens en opposition apparemment égale et symétrique, c’est ravaler les droits de l’un en magnifiant ceux de l’autre. » (p. 29)

“Pourquoi les positions palestinienne et israélienne sont-elles, par routine, décrites comme analogues et symétriques ? Ici encore, nous avons affaire à une interprétation supposée libre, mais en fait engagée, pour ne pas dire engluée dans le conflit. C’est sans doute l’un des très rares cas (l’Amérique en est un autre) où une nation qui en a dépossédé une autre et qui continue à la maltraiter veut néanmoins s’assurer le statut moral de la victime vertueuse et souffrante.” (p. 30-31)

Sur l’invention de l’histoire par Israël

La notion d’invention de la tradition bien connue proposée par Hobsbawm et Ranger 1983 est particulièrement intéressante pour comprendre le narratif israélien et sa prégnance dans l’opinion et la science historique mondiale. En la déplaçant de la tradition vers le récit national, on peut appréhender l’histoire du point de vue israélien comme l’invention d’une épopée privilégiant l’héroïsation et le registre épidictique, qui coexistent avec une réalité constituée de faits de guerre et de violence, coexistence que Saïd appelle un “ironique alliage” :

« L’État d’Israël fait cela et prétend qu’il ne le fait pas, et en même temps mène contre les Palestiniens une guerre sur tous les plans imaginables. Il flétrit les organisations palestiniennes du qualificatif de terroristes, proclame que sa propre action est juste et qu’elle respecte des principes démocratiques, se félicite en toute occasion de posséder une âme angoissée, même après s’être à l’évidence rendu coupable de massacres, de guerres, de déportations, de tortures, de châtiments collectifs, de spoliations dont les victimes sont toujours les Palestiniens.
 Cet ironique alliage israélien d’autosatisfaction et de barbarie a peu d’équivalents à ma connaissance. » (p. 29-30).

Sur la “force politique” des discours

Saïd dresse une comparaison entre la situation d’Israël en Palestine et l’occupation coloniale de l’Inde par la Grande-Bretagne décrite par le missionnaire méthodiste Edward J. Thompson en 1926 dans The Other Side of the Medal (père de l’historien Edward P. Thompson). Thompson y précise que la version britannique de l’histoire reste dominante en grande partie parce que la Grande-Bretagne dispose de moyens d’information importants pour formuler, diffuser et installer son narratif :

« Thompson dit que la différence entre les versions indienne et britannique de leur histoire commune est que, en sus de sa puissance militaire et économique, la Grande-Bretagne possède un immense arsenal de moyens d’expression qui lui permettent de faire valoir son point de vue. Parmi ces moyens, la History of India de l’université d’Oxford, la presse britannique, les grandes universités. En d’autres termes, il reconnaît la force politique considérable des publications, de la diffusion des opinions, de l’hégémonie morale qui joue en faveur de l’Angleterre. Ce qui était vrai alors est vrai aujourd’hui où, grâce en partie à la puissance américaine, presque inconditionnellement au service d’Israël, et en partie au crédit moral lié aux souffrances juives, la thèse israélienne prime la cause palestinienne ; d’autant plus grande est la disproportion entre les adversaires. » (p. 33).

Références
  • Bontemps Véronique, Latte-Abdallah Stéphanie (dir.), 2025, Gaza, une guerre coloniale, Arles-Beyrouth, Actes Sud-Institut des études palestiniennes.
  • Chemillier-Gendreau Monique, 2025, Rendre impossible un État palestinien. L’objectif d’Israël depuis sa création, Paris, Textuel.
  • Collier Anne-Claire, 2020, « La traduction manquée d’Edward Saïd en France », Sociologie 11, p. 399-413.
  • Hobsbawm Eric, Ranger Terence (dir.), 2012 [1983], L’Invention de la tradition, Paris, Amsterdam.
  • Majed Zyad, 2025, Le Proche-Orient, miroir du monde. 
Comprendre le basculement en cours, Paris, la Découverte.
  • Saïd Edward, 1987, « La question palestinienne et le poids de l’interprétation ». Revue d’études palestiniennes 22, p. 27-34.
  • Saïd Edward, 2010 [1979], La question de Palestine, Arles, Actes Sud.
  • Saïd Edward 2011 [1981], L’Islam dans les médias. Comment les médias et les experts façonnent notre regard sur le reste du monde, Arles, Actes Sud.
  • Sbeih Sbeih, 2024, “Sur la condition coloniale en Palestine”, Contretemps: revue de critique communiste, https://www.contretemps.eu/condition-coloniale-palestine-israel-gaza-cisjordanie/
  • Sbeih Sbeih, 2025, “L’université colonisée : entre la destruction du savoir en Palestine et le déni de la colonialité en France”, Contretemps: revue de critique communiste, https://www.contretemps.eu/universite-colonisee-destruction-savoir-palestine/

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (2 novembre 2025). “Cet ironique alliage israélien d’autosatisfaction et de barbarie” (1987). Lire et relire Saïd. La pensée du discours. Consulté le 19 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/152tt


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