[Parution] “Émancipation, décolonisations” (et blanchité et Palestine), revue Diogène n° 287-288
Émancipation, décolonisations
Vient de paraître un numéro de la revue Diogène dirigé par la philosophe tunisienne Soumaya Mestiri, consacré à l’articulation entre émancipation et décolonisations : Émancipation, décolonisations. (2024). Diogène, (287-288). Il est en accès libre gratuit et tous les articles sont directement lisibles sur le site et téléchargeables en pdf. Dans son avant-propos, Soumaya Mestiri annonce le projet du dossier en ouvrant significativement son texte par une citation de Kwame Ture :
« La paix n’est pas la solution, c’est la libération qui est la solution », affirmait Kwame Ture, alias Stokely Carmichael, militant du Black Power et panafricaniste révolutionnaire, dans Tell me lies, le célèbre drame-documentaire réalisé par Peter Brooke (1968). Car « pour avoir la paix », ajoutait-il, « il faut que les tous les êtres humains soient effectivement égaux ». C’est pourquoi « paix est un mot de Blancs, tandis que libération est notre mot ».
Le mot des Noirs mais aussi celui des opprimés de tous bords, des peuples colonisés et asservis. Pas de libération et donc d’émancipation sans décolonisation : cela semble aller de soi. D’un point de vue historique en effet, décolonisation signifie indépendance. Dès lors, s’émanciper, c’est se libérer du joug colonial. Pour autant, si l’indépendance est une condition nécessaire de l’émancipation, elle est loin d’en être une condition suffisante. La colonisation peut très bien laisser place à la colonialité, autrement dit à la reproduction des structures coloniales par les élites postcoloniales. (Lire la suite…)
Ces propos sont évidemment en prise avec la situation actuelle en Palestine et l’actualité nous démontre avec une douloureuse exactitude (on y revient dans la troisième partie de ce texte) à quel point paix, est, effectivement, un mot de blanc, et de blanc colonisateur, en particulier dans la formule plan de paix pour Gaza proposée par Trump, qu’on serait mieux inspiré·e d’appeler plan américain ou plan Trump pour Gaza, ou, mieux, plan de recolonisation de Gaza, puisque c’est ce qui est déjà en cours. Donc pas de paix sans libération, pour l’égalité.
Le numéro propose un arpentage large et varié de la notion d’émancipation articulée à celle de décolonisations au pluriel, comme le montrent les titres de ses quatre parties : “Pratiques esthétiques décoloniales ou la visibilisation comme résistance”, “Souveraineté et démocratie à la table du capitalisme tardif”, “La décolonisation comme défi essentiel ou l’agentivité de l’inachèvement” et “”Éléments pour une positionnalité blanche”. Le numéro rassemble donc des points de vue d’esthétique, à travers l’étude de films et documentaires en particulier, de philosophie, de science et d’économie politiques, d’anthropologie et de linguistique.
La question de la blanchité
Sur les 13 articles de cette livraison, trois concernent directement la question de la blanchité, autrement dit le quart : “Colonialité, blanchité subalterne et corps féminins en Tunisie : des pratiques de blanchiment de la peau à l’ère des réseaux sociaux” de Yasmine Akrimi, “Ne pas parler à la place, ne pas se taire non plus : critique située de la médiation culturelle et éthique de l’allié·e“, d’Aurore Nerrinck et “L’émancipation n’est pas une métaphore. Rendre, réparer, perdre : des agentivités pour le sujet colonisateur” de moi-même. Cette proportion dit plusieurs choses : outre les choix scientifiques sûrs de Soumaya Mestiri ;-), la présence du thème de la blanchité dans cette livraison, alors que l’argument de départ du numéro ne la mentionnait pas, dit sans doute que la race est enfin devenue un paramètre obligé de la réflexion sur les questions liées aux colonisations/décolonisations, et plus généralement aux impérialismes et aux dominations ; mais elle dit surtout, à mon sens, que le blanc est (enfin) une couleur, ce qui n’avait rien d’évident il y a encore une petite dizaine d’années dans le champ scientifique français en tout cas. Cette couleur raciale n’existe cependant comme telle qu’à partir de certaines perspectives, et Yasmine Akrimi, qui traite du statut de la blanchité et du blanchiment de la peau chez les Maghrébin·es, précise très justement, en citant Raka Shome (1999), que la blanchité dépend de “politiques de localisation” (politics of location). Dans cette perspective, précise-t-elle toujours avec Raka Shome, la blanchité est construite par des “pratiques discursives”, qui, ajouterai-je précèdent les corporalités : ce sont en effet les discours (au sens large de productions sémiotiques, verbales et non verbales) qui produisent la racialisation et les dispositifs inventés pour la perpétuer ou en combattre les effets. Au terme de son étude, Yasmine Akrimi précise que la blanchité “ne peut aujourd’hui être découplée des politiques racistes du suprémacisme blanc global, de la marchandisation des subjectivités à l’ère néolibérale et de la dépendance épistémique du Sud global vis-à-vis de l’Occident”. C’est donc, en quelque sorte, une question totale, dont l’étude ne fait sans doute que commencer.
Dans la dernière partie du dossier, “Éléments pour une positionnalité blanche”, je poursuis pour ma part ma réflexion sur le fonctionnement et les effets de la blanchité dans la recherche (Paveau 2021), qui s’inscrit dans un projet plus vaste de relecture critique de l’hégémonie épistémique euro-occidentale, particulièrement en ce qui concerne les théories du discours, dont une partie correspond à un livre à paraître, Une autre analyse du discours. Défaire les hégémonies, penser aux Suds (dont j’ai documenté l’écriture ici dans la série L’analyse du discours autrement, qui reste ouverte jusqu’à la parution). Ce qui m’intéresse, c’est de documenter des techniques concrètes de “déblanchiment”, si je puis dire, de la recherche, pour dépasser ce qui me semble trop souvent une pétition de principe de la part des chercheur·es blanch·es (et je m’inclus dans la critique), qui se contentent fréquemment d’un silence sur leur propre statut racial, d’une simple remarque constative ou d’une déclaration de privilèges. Le lien est encore insuffisamment fait entre nos méthodes, nos normes d’écriture scientifique, nos manières d’écrire et de traiter les discours d’autrui, nos positions énonciatives, etc., et l’hégémonie épistémique blanche. Dans cet article pour Diogène, je retravaille ma typologie des gestes de déblanchiment en trois catégories : la sémiotisation majoritaire, qui impose des genres de discours et des standards de langue et d’énonciation, autrement dit des formes langagières et discursives très concrètes ; la validation épistémique majoritaire, ensemble de procédures qui fixent la valeur des savoirs scientifiques, liées à un prototype de rationalité occidentale, qui fonctionne largement comme un imaginaire ; la dépolitisation des notions, à commencer d’ailleurs par celle de blanchité, souvent traitée comme un objet d’investigation comme un autre par des chercheur·es peu enclin·es à défaire la leur.
Pour contribuer à cette défection, qui doit être matérielle, je donne trois exemples de gestes concrets de décolonisation du colonisateur et de déblanchiment des pratiques liées aux savoirs : rendre la parole (je mentionne la technique de traduction de Paola Bacchetta dans Terres frontalières/La Frontera de Gloria Anzaldúa (2022) et l’appropriation linguistique que me semble effectuer les éditions françaises Anamosa en choisissant ce nom), réparer les noms (je traite le classique mais intéressant exemple du toponyme Amérique latine) et, surtout, perdre ses références et ses univers épistémiques en abolissant (la formule bien connue est de Noel Ignatiev et John Garvey) ses postures dominantes (je mentionne un intéressant échange polémique sur la question).
Dans son introduction, Soumaya Mestiri estime que l’article d’Aurore Nerrinck, qui est le troisième traitant de la blanchité dans cette livraison, commence où le mien finit, et effectivement, en le lisant, j’ai eu un sentiment de familiarité immédiate. Aurore Nerrinck se pose des questions qui sont les jumelles des miennes, dans un autre contexte, celui de la médiation, avec des références du côté de l’éducation populaire (Freire) et de chercheur·es qui pensent l’apprentissage et la création dans le cadre des institutions (Foucault, Ingold) :
[…] l’allié·e non concerné·e peut-il ou peut-elle contribuer sans reconduire, même malgré soi, les logiques de domination symbolique – ici dans le contexte de la médiation culturelle ? Même lucide sur les asymétries de pouvoir, peut-on réellement ouvrir un espace critique sans recentrer la parole, ni se défausser ? Est-il possible d’habiter un espace tiers – non neutre – qui échappe à l’effacement comme à l’usurpation, et participe, à sa juste place, à des pratiques de réparation ? Peut-on, dans certains cas, contribuer à construire des passages, sans prétendre détenir ni la carte ni la boussole ? Ce texte interroge la médiation, non comme un simple organe de transmission, mais comme un espace relationnel traversé de tensions politiques et éthiques, parfois inconciliables : accueillir sans absorber, traduire sans trahir, transmettre sans effacer.
Un axe fort de sa réflexion est de penser “la mission éducative et culturelle portée par les institutions – qu’elles soient muséales, scolaires, sociales ou pénitentiaires” à travers “certains fondements de la mission civilisatrice coloniale.” Son texte multiplie les exemples concrets, les descriptions de situations réelles, au sein d’une écriture ethnographique qui me conforte dans ma critique et autocritique : dans notre compulsion à l’abstraction explicative et théorisante, nous ne pensons pas assez, nous, chercheur·es blanc·hes, ce que notre blanchité fait à nos recherches et nos enseignements, et nous devrions emprunter cette vie auto-ethnographique critique pour contribuer à la défection des hégémonies.
Enjeux de la blanchité dans les positions sur la Palestine à l’université
En même temps sur le numéro de Diogène est paru un dossier de la revue Multitudes intitulé “Trahir la blanchité“, dirigé par Emma Bigé, Yves Citton et Léna Dormeau. Un des articles porte sur l’université, rédigé par Rachele Borghi et Tal Dor, “Briser le silence sur le génocide à Gaza. Décoloniser la blanchité universitaire“. Les autrices soulignent très justement le rôle des étudiant·es dans les protestations publiques contre les attaques israéliennes et le génocide à Gaza, à travers manifestations, occupations et publications, au sein de l’université française. Elles proposent d’ailleurs de parler d’un “corps étudiant”, qui s’est constitué comme tel à la faveur de l’événement. L’article présente ensuite une analyse du silence des universitaires français·es comme une manifestation de la blanchité du corps enseignant :
Dans un pays qui n’arrive toujours pas à nommer le racisme systémique, où les structures de pouvoir sont bâties sur la continuation des rapports coloniaux, il est peut-être nécessaire d’analyser ce silence au prisme d’une des caractéristiques les plus évidentes et en même temps les moins nommés de l’institution universitaire française: sa blanchité. Si les mouvements pro-Palestine ont été caractérisés par la mobilisation de beaucoup de personnes racisées, fait qui donne des éléments d’explication de la portée de la répression qui s’est abattue sur elles, il est difficile de penser que le manque de mobilisation du corps universitaire ne soit pas lié au fait qu’il s’agit d’un corps, en grand partie, blanc. (p. 82)
Elle expliquent que la “blanchité universitaire” est, au-delà de celle des sujets, celle “des formes que le savoir doit prendre pour avoir le privilège d’être validé comme scientifique” et des “méthodes et codes qui renvoient à la blanchité comme espace d’énonciation légitime, comme espace de production de la norme à travers laquelle le savoir légitime est construit” (p. 83). Elles rappellent l’effacement des “savoirs non-occidentaux développés dans les sociétés autochtones colonisées” en mobilisant la notion d’épistémicide et en précisant le lien qui existent entre les savoirs et les sujets de leur fabrication et de leur énonciation : “Dans ce contexte, les savoirs légitimes sont ainsi majoritairement ceux qui sont référés à des expériences et à des corps blancs” (p. 84) Au nombre de ces savoirs déclassés et non légitimés par l’institution, “les études palestiniennes” et, plus largement, “les études critiques sur la race et sur le colonialisme” (p. 84).
Briser le silence des universitaires, comme le suggère le titre, c’est donc pour Rachele Borghi et Tal Dor briser l’ignorance blanche, selon la formule de Mills, et assumer la “responsabilité [de] continuer à nous positionner pour neutraliser la neutralité de la blanchité” (p. 85). Elles ajoutent :
Responsabilité signifie aussi : être conscientes que notre blanchité universitaire nous situe automatiquement dans le camp de l’oppresseur·e épistémique. Responsabilité signifie donc enfin : choisir de passer à la praxis, se défaire des habitudes de l’oppresseur·e, et endosser ceux de l’allié·e ou de la complice. […]
Dans des institutions qui pratiquent l’«aveuglement à la couleur» et où l’ignorance blanche est la norme, nous n’avons autre choix que pratiquer la soustraction, c’est-à-dire de soustraire notre corps blanc du corps enseignant institutionnel, le corps de reproduction de la blanchité comme norme institutionnelle (p. 85)
Les autrices s’inspirent du “vandalisme queer” de Sara Ahmed et des gestes de défection hégémonique de cette chercheuse, en proposant d’habiter davantage les “sous-sols des bâtiments” que les “salles de classe”. Ces propositions intéressent évidemment ma réflexion sur la question des gestes et méthodes concrètes susceptibles de défaire, si ce n’est la blanchité, du moins ses effets dans notre travail d’enseignant·es et de chercheur·es. Mais je ne partage pas tout à fait la posture de la soustraction, à laquelle je préfère la perte, telle que je la décris dans l’article et dans le livre à paraître : la perte ne suppose pas forcément de quitter les lieux de l’institution, elle ne suppose pas de soustraire son corps et son sujet blanc du corps enseignant, mais elle peut s’effectuer à l’intérieur des salles de classe comme en dehors. Si, comme le proposent Rachele Borghi et Tal Dor, il existe bien, désormais, un “corps étudiant”, proposition que je trouve formidable à tous points de vue, alors le corps enseignant me semble avoir une responsabilité de corps à corps, sans devoir quitter ce qui est la base fondamentale de toute pédagogie vivante : la relation. Mais en tout cas, qu’elle prenne la forme de la soustraction ou de la perte, on voit bien que dans tous les cas notre blanchité doit passer par une diminution et sans doute un égarement, aux deux sens du terme.
Références
- Ahmed Sara. 2024. Vandalisme queer, trad. de l’anglais par M. Oberty et E. Bigé. Fontenay-sous-bois : Burn out.
- Akrimi, Y. (2024). Colonialité, blanchité subalterne et corps féminins en Tunisie : des pratiques de blanchiment de la peau à l’ère des réseaux sociaux. Diogène, 287-288(3-4), 119-138. https://doi.org/10.3917/dio.287.0120
- Bacchetta, Paola. 2022. “Francophoner”. Borderlands/La Frontera : The New Mestiza, de Gloria Anzaldúa, Préface, suivie de « Note sur la traduction ». Dans Anzaldúa, Gloria. 2022 [1987]. Terres frontalières/La Frontera. La nouvelle mestiza, trad. de l’anglais (États-Unis) et de l’espagnol (États-Unis/Mexique) par N.S. Dufour et A. Soto Chacón. Paris : Cambourakis : 9-43.
- Borghi, Rachele et Dor, Tal. 2026. Briser le silence sur le génocide à Gaza. Décoloniser la blanchité universitaire. Multitudes 101 : 81-86.
- Émancipation, décolonisations. (2024). Diogène, (287-288), https://shs.cairn.info/revue-diogene-2024-3-4?lang=fr
- Laurent S. et Leclère T. eds (2013). De quelle couleur sont les blancs ? Des « petits Blancs » des colonies au « racisme anti-Blancs ». Paris : La Découverte.
- Nerrinck, A. (2024). Ne pas parler à la place, ne pas se taire non plus : critique située de la médiation culturelle et éthique de l’allié·e. Diogène, 287-288(3-4), 205-222. https://doi.org/10.3917/dio.287.0206
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Paveau, M.-A. (2021). Comment pensent les chercheuses blanches ? Propositions épistémologiques et méthodologiques, Itinéraires [Online], https://doi.org/10.4000/itineraires.11709
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Paveau, M.-A. (2024). L’émancipation n’est pas une métaphore. Rendre, réparer, perdre : des agentivités pour le sujet colonisateur. Diogène, 287-288(3-4), 184-204. https://doi.org/10.3917/dio.287.0185
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Shome, R. (1999) “Whiteness and the Politics of Location : Postcolonial Reflections”, in T. Nakayama (dir.), Whiteness: The Communication of Social Identity, 107-128. New York : Sage Publishing.
- Trahir la blanchité (majeure). (2026). Multitudes 101. https://www.multitudes.net/category/l-edition-papier-en-ligne/101-multitudes-101-hiver-2026/
Crédit : Dean Hochman, “factory”, 2014, Flickr, CC BY 2.0
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (7 janvier 2026). [Parution] “Émancipation, décolonisations” (et blanchité et Palestine), revue Diogène n° 287-288. La pensée du discours. Consulté le 21 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15gqj
