L’analyse du discours autrement 13. Pour une désaliénation des études africaines, A.S. Diop, 2020

Dans ce billet, je voudrais présenter le livre du sociologue sénégalais Amadou Sarr Diop, Pour une désaliénation des études africaines. Repenser l’africanisme postcolonial, publié en 2020 chez L’Harmattan-Sénégal. A.S. Diop est professeur à l’UCAD, dirige le GIRES (Groupe Interdisciplinaire de Recherche sur l’Éducation et les Savoirs) et travaille sur l’éducation et le développement, ainsi que sur l’épistémologie des sciences sociales africaines. Son livre est une synthèse historique et épistémologique très complète et détaillée des travaux sociologiques sur l’Afrique et en Afrique, suivie de propositions pour des sciences sociales « désaliénées » qui rendent compte des structures, des formes et des dynamiques actuelles de la vie des sociétés sur le continent. En lisant ce texte, je me disais qu’il manque à la linguistique un travail de ce type, qui pourrait répondre à nombre de mes questions sur une théorie du langage et du discours pensée à partir des réalités africaines. Les suggestions d’A.S. Diop constituent sans aucun doute des pistes à suivre car nombre de ses remarques me semblent transférables, avec un retravail disciplinaire, dans le domaine des sciences du langage et de l’analyse du discours.
Décolonisation ou désaliénation ?
L’ouvrage est peu présent dans les bibliographies des travaux autour de la décolonisation des savoirs et des questionnements actuels des hégémonies épistémiques euro-occidentales, et, à ma connaissance et sauf erreur, n’a fait l’objet d’aucun compte rendu dans une revue française, ce qui est bien dommage, et cognitivement bien injuste également. Je l’ai rencontré par hasard presque à la fin de la rédaction de mon livre (et donc trop tard hélas pour qu’il y figure, mais je me rattraperai dans des travaux ultérieurs), et j’ai été frappée le choix de son titre : avec le terme désaliénation, on sort en effet de la doxa décoloniale un peu chic, appropriée par l’establishment euro-occidental et l’africanisme bon teint (qui fait l’objet de la célèbre critique d’Eve Tuck et Wayne Yang dans La décolonisation n’est pas une métaphore développée dans un billet précédent de cette série, et qui agace à juste titre des chercheurs comme Jairo I. Fúnez-Flores qui hier, disait ceci), pour signifier assez directement la critique directe de la prédation intellectuelle coloniale et postcoloniale. Mais, on le verra, nulle dimension polémique ou pamphlétaire dans cet ouvrage qui relève plutôt de la somme encyclopédique et de la proposition ouverte.
Le terme décolonisation est largement employé et même suremployé actuellement pour désigner le décentrement des savoirs qui fait l’objet d’un large débat au niveau mondial : le paradigme de la décolonisation des savoirs est bien installé désormais dans la réflexion sur les sciences et les connaissances depuis les années 1980, et l’on peut peut-être en dater le début explicite à partir du livre de Ngūgī Wa Thiong’o publié en 1986 (traduit en français en 2011), mais aussi, comme Sabelo Ndlovu-Gatsheni, en tracer une généalogie à partir de la fin du XIXe siècle (Ndlovu-Gatsheni 2021). J’ai montré dans le billet cité plus haut que le mot était abondamment présent dans les titres d’ouvrages individuels ou collectifs ou d’articles sur tous types de sujets (décolonisation des savoirs, de l’écologie, de la gastronomie, de la mode, etc.), mais je n’ai en revanche rencontré le mot désaliénation, pris dans ce sens, et dans un titre, que sous la plume d’A.S. Diop, et du politiste David Mukulu, qui publie en 2021 un ouvrage intitulé Décolonisation et désaliénation de l’Afrique. De la libération du corps, de l’âme et de l’esprit de l’africain (Mukulu 2021). On le repère parfois, mais de manière isolée, chez certain·es chercheur·es : « Il est essentiel de désaliéner l’Afrique d’elle-même et de ce qu’elle est censée être », explique par exemple le sociologue Elgas dans une interview récente, qui y insiste surtout sur la désoccidentalisation de l’Occident lui-même (Gassama 2023), alors que François Xavier Noah Edzimbi et Géraldine Avoula Bindzi inscrivent le mot dans un titre d’article, « L’essentielle désaliénation de l’Afrique au cœur des compétitions de puissances : pour un positionnement dans l’ordre mondial récusé », mais sans y revenir dans le texte (Noah Edzimbi, Avoula Bindzi 2024).
Dans ce mot s’inscrit l’héritage lexical de Frantz Fanon, pour lequel la désaliénation coloniale est à la fois et indissociablement psychiatrique et politique, comme il le développe dans Les damnés de la terre (1961) et dans les écrits psychiatriques réunis dans Écrits sur l’aliénation et la liberté (2018). Si David Mukulu revendique explicitement sa référence à Fanon, A.S. Diop n’explique pas le choix de ce terme, ne cite pas F. Fanon d’ailleurs dans son ouvrage et l’on peut donc penser que l’emploi du mot s’inscrit plutôt dans l’héritage plus large du champ lexical marxiste mobilisé dans le discours anticolonialiste, principalement sous la forme non préfixée aliénation : par Cheikh Anta Diop notamment (un chapitre de Nations nègres et culture publié en 1955 s’appelle « L’aliénation comme arme de domination »), par Césaire évidemment (« l’Europe qui ne peut que parfaire notre aliénation », écrit-il en 1956 dans sa lettre à Maurice Thorez), par Albert Memmi également, dans Portrait du colonisé (1957).
Le mot aliénation et la notion correspondante sont sortis de l’ordinaire du discours des sciences humaines et sociales françaises, ayant fait l’objet de critiques assez sévères dès les années 1960 (Vidal 1969), et ils continuent d’exister de façon marginale dans des secteurs de recherche particuliers, dont le postcolonialisme, le décolonialisme et la sociologie des dominations (Collectif Manouchian 2015) ou le féminisme matérialiste (Mathieu 1991, Delphy 1999). Dans le contexte européen actuel, le choix du terme dans un titre d’ouvrage produit donc un certain étonnement, qui donne envie de lire la suite…
Une « invention du monde par l’Afrique ». Pluralité et modernité
Le livre d’A.S. Diop est une impressionnante synthèse des travaux sociologiques sur l’Afrique et le préfacier Boubacar Niane a raison de parler de « tâche prométhéenne » pour qualifier cette entreprise. Il se divise en trois parties : I. Bilan synoptique des études africaines ; II. De la réappropriation africaniste du postcolonialisme ; III. De la critique postcoloniale ou les prémices de la refondation des études africaines. Datant le « projet de refondation des études postcoloniales en Afrique » (p. 20) de la publication de The Invention of Africa par Mudimbe (1988), et se situant dans la lignée du philosophe, philologue, mais aussi analyste du discours congolais, A.S. Diop se propose de tracer les linéaments d’une « invention du monde par l’Afrique » (p. 21). Il donne à ce projet deux limites, que l’on retrouve classiquement dans d’autres champs de reconstruction disciplinaire en Afrique, dont la philosophie, « l’afrocentrisme particularisant » et « la référence quasi absolue aux catégories de la pensée occidentale » (p. 23), se proposant d’en éviter les risques, par la construction d’une position médiane.
Le livre propose dans les deux premières parties une histoire extrêmement détaillée des études africaines en sociologie, insistant sur le rôle important joué par Jean Copans et Georges Balandier dans la mise en place d’une sociologie dynamique de l’Afrique, et énonce une série de suggestions dans la troisième. J’ai lu cet ouvrage avec mes lunettes de linguiste, à la recherche d’éléments qui pourraient enrichir ma réflexion actuelle sur l’introversion euro-occidentale, et sur la manière dont les chercheur·es africain·es envisagent la construction de savoirs au sein de cette circulation complexe entre savoirs hégémoniques des Nords et savoirs situés des Suds. Je vais surtout parler de la troisième partie, qui contient des éléments possiblement contributeurs à une réflexion sur les sciences du langage.
Dans cette partie, A.S. Diop propose en particulier de « Repenser les nouvelles dynamiques sociales par le principe de réalité » (p. 159), en dépassant le binarisme tradition/modernité qui selon lui informe encore trop souvent les études sociologiques sur l’Afrique. Il insiste sur la dimension hétérogène de la modernité africaine, qui est à comprendre en termes de compositions, au-delà de la seule catégorie de la rencontre :
Pour aborder cette nouvelle forme de modernité qui se donne à voir en Afrique, il faut partir du postulat que les sociétés africaines sont, par excellence, marquées par l’hétérogène, non pas parce que s’y rencontrent des cultures, des formations sociales et économiques différentes, mais parce que cette rencontre est le lieu de processus complexes de compositions et de recompositions de types de sociabilités et de rapports sociaux inédits. […] Les sociétés africaines sont ainsi travaillées par de fortes mutations, loin de la traditionnelle opposition tradition-modernité, au regard duquel se sont construites les grilles de lecture prédominantes des épistémès coloniales et postcoloniales. Ces dynamiques sociales, expressions de formes de modernités en dehors du schéma linéaire de la modernité à l’occidentale, sont constitutives d’une mosaïque de registres d’action non jointifs et parfois contradictoires qui renseigne sur le caractère ambivalent de la globalisation. Celui-ci se configurant dans un processus à double facette : la transnationalisation par la standardisation des modèles, des valeurs de référence et la réaffirmation des identités de proximité (p. 159).
Un peu plus loin il évoque la « pluralité des cheminements », celle des « territoires sociologiques » et celle des « contextes de vie » :
Un autre aspect auquel nous attachons une importance particulière dans notre réflexion est l’idée d’une pluralité des cheminements dans les processus en cours en Afrique. C’est en ce sens que nous parlons de sociétés plurinationales, en analysant la dialectique État et sociétés en Afrique. Nous présumons que les sociétés africaines sont multipolaires dont les modes de régulation entre les différentes composantes se construisent, sous l’effet des styles de gouvernance, sur des articulations et des interactions excluant, a priori, toute vision unitaire et homogène des États et des cultures africaines. Nous pensons que la vision que l’on devrait privilégier dans l’étude des nouvelles réalités du continent est la pluralité des territoires sociologiques. L’image d’une culture africaine, au sens propre, se définit dans la pluralité des contextes de vie (p. 161)
Cette triple pluralité est intéressante pour penser la production des discours et on pourrait tout à fait, dans une perspective linguistique, parler d’une « pluralité des territoires discursifs » pour suggérer que c’est à partir des données de ces territoires, et non à partir des catégories disciplinaires de l’analyse du discours européenne, qu’une théorie du discours africaine peut se mettre en place.
Des impératifs pour la refondation des sciences sociales africaines
Dans le second chapitre de cette partie, intitulé « Débat sur la refondation des sciences sociales africaines », A.S. Diop mentionne un certain nombre de pionniers de cette désaliénation qu’il appelle de ses vœux :
Des chercheurs africanistes, à l’image de ceux que j’appelle les théoriciens de l’affranchissement épistémologique, comme Cheikh Anta Diop, Yves-Valentin Mudimbe, Joseph Ki-Zerbo, Archie Mafèje, Jean-Marc Ela et Molefi K. Asante, etc., ont procédé à une mise en regard critique de la situation d’inféodation des études africaines aux épistémès issues de l’histoire intellectuelle de l’Occident (p. 163).
La liste est intéressante, puisqu’elle compte C.A. Diop, l’emblème, le prototype et même le modèle de l’afrocentrisme épistémologique pluridisciplinaire (historien, égyptologue, sociologue, anthropologue, linguiste, physicien, chimiste, astronome) et M.K. Asante, le théoricien de l’afrocentrisme ; mais également J.-M. Ela, sociologue et anthropologue, prêtre et théologien, qui est une figure moins connue et peu mise en avant, mais cependant fondamentale de l’épistémologie africaine, auteur d’une œuvre considérable et largement cité dans la suite de l’ouvrage d’A.S. Diop. Ça n’est pas un hasard non plus si l’on trouve aussi Archie Mafeje, le seul anglophone de la liste, car il « fait partie en effet de la première génération de chercheurs telle qu’elle a été définie par Thandika Mkandawire et, à ce titre, il se situe dans une posture “réactive” par rapport à ses collègues américains et européens », comme l’écrit Jean-Loup Amselle dans la nécrologie qu’il lui consacre en 2007 (Amselle 2007).
« La déconstruction des épistémès coloniales et postcoloniales, précise ensuite A.S. Diop, produites sur l’Afrique et les africains, doit s’accompagner, selon le discours déconstructiviste des théoriciens de l’affranchissement épistémologique, d’un vaste effort de création de foyers épistémologiques, porteurs de paradigmes alternatifs dans les sciences sociales africaines » (p. 164). Pour alimenter cet effort, le sociologue énumère neuf points de crise et « impératifs » nécessaires à la refondation souhaitée. Je ne vais pas tous les reprendre, mais choisir un point de crise, l’extraversion, et un impératif épistémologique formulant trois exigences.
Dans un paragraphe intitulé « Extraversion théorique et conceptuelle », il reprend la notion d’extraversion qu’il avait posée dès l’introduction de son ouvrage, sans, curieusement, mentionner Paulin Hountondji, mais en se référant à un article du politiste Mamoudou Gazibo, qui emploie l’expression « extraversion théorique et conceptuelle », référence qui figure d’ailleurs sur la quatrième de couverture du livre (Gazibo 2001) :
Il y a une absence réelle de renouvellement des grilles d’approche à partir de cadres épistémologiques africanistes, résultant de travaux de recherche produits par le génie d’une communauté autonome de chercheurs africains. Dans le champ de l’africanisme, les concepts et les grilles d’analyse continuent de s’y importer. Il se pose, alors, dans le champ de l’africanisme le problème de l’extraversion théorique et conceptuelle, de l’adaptabilité des théories et des concepts, de leur réappropriation en terrains africains (p. 167).
Pour illustrer son propos, A.S. Diop donne l’exemple de la pauvreté, expliquant que les critères définitionnels de cette catégorie ne sont pas les mêmes en Europe et en Afrique, et que, sur ce thème, l’extraversion théorique produit des résultats peu satisfaisants voire scientifiquement non valides (p. 169-171).
Parmi les neuf propositions mentionnées plus haut, il décrit un ensemble d’« exigences pour refonder les sciences sociales africaines » parmi lesquelles des procédures historiques et épistémologiques qui présentent un intérêt certain pour d’autres disciplines, dont l’analyse du discours. « La première exigence, écrit-il, est l’obligation de bilan, d’inventaire des études africaines, pour la réappropriation intelligente des savoirs produits par les chercheurs africanistes dans les différentes disciplines des sciences sociales. Le bilan, dont il est question, doit procéder par un travail de décryptage, de déconstruction qui s’attaque, par une évaluation critique, aux corpus d’idées, aux stocks d’images, de représentations, produits dans le cadre des sciences sociales africaines sous l’emprise de l’extraversion épistémique » (p. 173). Autrement dit, les sciences sociales doivent être réflexives et décrire les contenus de leur « bibliothèque occidentale » avant de faire des propositions pour une recherche à partir des terrains épistémiques africains.
« La troisième exigence, explique-t-il plus loin, en se référant à J.-M. Ela, est la prise en compte de “l’historicité des concepts, des théories et des paradigmes auxquels les sciences sociales recourent pour comprendre les phénomènes qu’elles étudient” (Ela 1998 : 8). On peut suggérer une archéologie des discours et des concepts au prisme desquels se sont élaborées les lignes de sens de ces théories sur les réalités africaines » (p. 175). Ce faisant, A.S. Diop ne se contente pas de dessiner un programme épistémique pour les terrains africains, mais énonce également les conditions de possibilité de toute relecture des sciences sociales par elles-mêmes, et en particulier quand on souhaite repenser les angles morts de leur hégémonie.
Ce programme me parle donc tout particulièrement parce qu’il croise le travail que j’ai engagé depuis plusieurs années, qui consiste à effectuer une relecture critique des théories du discours françaises à partir des épistémologies des Suds (et spécifiquement, pour le moment, de la philosophie africaine). L’ouvrage d’A.S. Diop constitue aussi un inventaire, pour reprendre son terme, à destination des chercheur·es français·es, à même de décrire ce que font les sciences sociales françaises quand elles prennent l’Afrique comme objet, à partir d’une positionnalité dominante voire hégémonique, de normes de savoir implicitement posées comme vraies et d’une asymétrie dans la prise en compte des savoirs existants. Cet ensemble de phénomènes relève selon moi d’une introversion scientifique, explorée précédemment à partir de l’analyse du discours issue des travaux de Michel Pêcheux et de la place de Paulin Hountondji dans les répertoires de la connaissance philosophique. Une fois qu’on l’a identifiée, cette introversion devient manifeste dans de nombreux travaux euro-occidentaux, malgré la puissance du mouvement de décolonisation des savoirs, et même en son cœur, comme je le montrerai dans un prochain billet à propos d’une parution récente en anthropologie.
Références
- Amselle Jean-Loup, 2007, “Archie Mafeje (1937-2007)”, Cahiers d’études africaines, p. 445-447.
- Césaire Aimé, 1956, Lettre à Maurice Thorez, Paris, Présence africaine.
- Collectif Manouchian (Bouamama Saïd dir.), 2015, Dictionnaire des dominations, Paris, Syllepse.
- Delphy Christine, 1999, L’ennemi principal, I. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse.
- Diop Cheikh Anta, 1955, « L’aliénation comme arme de domination », dans Nations Nègres et culture, Paris, Présence Africaine, p. 9-10.
- Ela, Jean-Marc, 1998, Les sciences sociales à l’épreuve de l’Afrique : les enjeux épistémologiques de la mondialisation, 9ème Assemblée Générale du C O D E S R IA, Rapport final, p. 2- 18.
- Fanon Frantz, 2018, Écrits sur l’aliénation et la liberté, textes réunis, introduits et présentés par Jean Khalfa et Robert James Young, Paris, La Découverte.
- Fanon Frantz, 2002 [1961], Les damnés de la terre, Paris, La Découverte.
- Gassama El Hadj Souleymane (Elgas), 2023, « Il est essentiel de désaliéner l’Afrique d’elle-même et de ce qu’elle est censée être, mais plus encore l’Occident de lui-même » (Entretien), Revue internationale et stratégique 130(2), p. 57-66.
- Gazibo Mamoudou, 2001, « L’Afrique en politique comparée», Polis. Revue camerounaise de science politique 8, p. 123-140.
- Mathieu Nicole-Claude, 1991, L’anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes.
Memmi Albert, 2002 [1957], Portrait du colonisé, précédé du portrait du colonisateur, Paris, Folio actuel. - Mudimbe Valentin-Yves, 2021 [1988], L’invention de l’Afrique. Gnose, philosophie et ordre de la connaissance, trad. de l’anglais par L. Vannini, Paris, Présence africaine.
- Mukulu David, 2021, Décolonisation et désaliénation de l’Afrique. De la libération du corps, de l’âme et de l’esprit de l’Africain, Les Éditions du Net.
- Ndlovu-Gatsheni Sabelo, 2021a, « Le long tournant décolonial dans les études africaines. Défis de la réécriture de l’Afrique », trad. de l’anglais par N. G.-D., Politique africaine, p. 161-162.
- Ngūgī wa Thiong’o, 2011 [1986], Décoloniser l’esprit, trad. de l’anglais (Kenya) par S. Prudhomme, Paris, La fabrique.
- Noah Edzimbi François Xavier, Avoula Bindzi Géraldine, 2024, « L’essentielle désaliénation de l’Afrique au cœur des compétitions de puissances : pour un positionnement dans l’ordre mondial récusé », Revue Espace géographique et société marocaine, 80-81, p. 19-28.
- Tuck Eve & Yang Wayne, 2022, La décolonisation n’est pas une métaphore, trad. de l’anglais (États-Unis) par J.-B. Naudy, Sète, Éditions Ròt-Bò-Krik.
- Vidal Daniel, 1969, « Un cas de faux concept : la notion d’aliénation », Sociologie du travail, p. 61-82.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (22 février 2025). L’analyse du discours autrement 13. Pour une désaliénation des études africaines, A.S. Diop, 2020. La pensée du discours. Consulté le 16 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13cw9