L’analyse du discours autrement. 3. Analyse du discours française et philosophie africaine, une rencontre critique

Dans le cadre du projet d’histoire et d’épistémologie de l’analyse du discours en Afrique de l’Ouest mené actuellement avec ma collègue ivoirienne Danielle Lezou-Koffi (le projet est documenté sur le carnet de recherche ADAS), j’ai présenté mon chantier de recherche actuel sur la philosophie africaine francophone lors d’une conférence à l’Université Alassane-Ouattara de Bouaké en mars dernier. Il s’agit de montrer que certains textes de philosophie africaine, parce qu’ils rendent compte du fonctionnement des discours en Afrique ou décrivent des pratiques discursives africaines, peuvent proposer un regard critique sur la théorie française. J’en résume les grandes lignes dans ce billet et le suivant1.

Mener la critique de l’analyse du discours française, positions et implications

Le projet ADAS est un projet historique et épistémologique mais aussi critique. Dans ce cadre, je mène la critique de l’hégémonie de l’analyse du discours française (ADF), à la suite de plusieurs travaux déjà anciens ou plus récents (Paveau 2010, 2018, 2022 a et b, 2023). Parler d’hégémonie pour une théorie, c’est se situer sur les plans épistémologique et théorique mais aussi politique, les trois dimensions étant intriquées si l’on considère qu’il existe une colonialité des théories occidentales/du Nord global1, impliquant une domination épistémique parfois gagnée par des épistémicides (Santos 2016). La zone de colonialité pour l’ADF est identifiable, dans ses grandes lignes, comme suit : l’Amérique latine où la majeure partie des travaux du champ sont traduits ou lus dans le texte, au Brésil en particulier (Orlandi 2019), l’Afrique et le Maghreb francophones, l’Europe du Sud francophile (Roumanie, Italie, Chypre).

L’élaboration d’une critique de la nature hégémonique de l’ADF et la construction d’une alternative contre- ou non hégémonique impliquent plusieurs choses :

  • une situation dans ou par rapport aux champs et cadres critiques existants qui ont mené les SHS hégémoniques et occidentalocentrées à la crise salutaire qu’elles connaissent actuellement ;
  • une description fine de la positionnalité du·de la chercheur·e : précisions sur le statut institutionnel, politique et social dans l’académie en tant qu’il informe la conduite de la réflexion et ses résultats, épaisseur historique et culturelle du rapport à la discipline, et également informations sur les affects théoriques, ce que j’ai appelé ailleurs le désir épistémologique (Paveau 2012a) ou les émotions épistémiques (Paveau 2012b), qui sont, bien que généralement tues voire cachées et même taboues, fondamentales dans ce qui nous anime et nous imprègne en tant que chercheur·es. En ce qui me concerne, c’est à partir de ma propre position hégémonique/européenne/française et en partie productrice de cette ADF que je mène cette critique, ce qui m’oblige à trouver une position qui me garde, autant que faire se peut, de la reconduction de cette hégémonie au cœur de sa critique même2, et surtout, à la tenir tout au long du travail ;
  • la mise en place précise de la perspective critique adoptée, directement liée aux deux points précédents, de manière à ce que la critique menée le soit au nom de choix scientifiques dûment identifiés et en vue d’un objectif de transformation et d’amélioration de la théorie, et non pas gratuitement, par simple désir politique de contester l’hégémonie (ce qui peut constituer un argument nécessaire mais non suffisant). La perspective que j’ai adoptée est celle, peut-être étonnante à première vue, d’une critique occidentale afrocentrée d’une théorie occidentale, c’est-à-dire une critique occidentale de l’ADF à partir d’une lecture occidentale de textes de philosophie africaine (cette perspective sera détaillée dans le billet suivant).

Mon hypothèse de recherche est la suivante : regardée à partir d’un corpus de textes de philosophie africaine francophone qui parlent du discours en Afrique, l’ADF apparaît structurée sur les absences, les ignorances et les inexistences épistémiques que la domination épistémique de l’Occident colonisateur a produites et organisées depuis le XVe siècle. Par conséquent, elle souffre de manques, ou de défauts et de biais qui devraient empêcher l’applicabilité internationale/universelle, à laquelle elle doit pourtant son statut hégémonique, en particulier en Afrique.

L’ADF, une théorie hégémonique

On entend par ADF le domaine d’études qui rassemble des travaux inspirés, de près ou de loin, des propositions de Pêcheux et de son groupe (Pêcheux 1975, Henry 1977, Courtine 1981, Conein et al. dir 1981) et, dans une moindre mesure, Foucault (1966, 1969) à partir des années 1960, puis de leurs successeur·es à partir de la seconde moitié des années 1970 (à partir de Maingueneau 1976, première synthèse/manuélisation de la théorie). Ce champ, représenté autant que construit et légitimé par exemple dans le numéro 117 de la revue Langages, paru en 1995 et intitulé “Les analyses du discours en France” (“On y est tous”, avait hégémoniquement fait remarquer l’un·e des auteurices…) se voit dictionnarisé à partir des années 2000 (Charaudeau et Maingueneau, 2002, Détrie, Siblot et Vérine, 2003 puis 2017), et il est désormais largement manuélisé, plusieurs auteur·es ayant acquis le statut de références majeures du domaine, grâce à des ouvrages de synthèse régulièrement réédités et traduits, et devenus des classiques dans l’enseignement de l’analyse du discours. C’est l’existence et la légitimité scientifique, éditoriale et didactique de ce corps de savoirs qui alimentent l’hégémonie de cette version de la discipline dans les pays dits des “Suds”, hégémonie que l’on peut cartographier à l’étranger grâce au collectif dirigé par Rachele Raus en 2019 (Raus 2019).

Quels sont les traits spécifiques de cette hégémonie ? En d’autres termes, qu’est-ce qui permet de dire qu’une théorie est dominante dans un champ ? Je n’aborde ici que les traits externes, c’est-à-dire qui relèvent de la circulation et de la vie institutionnelle de la discipline, les traits internes, qui concernent la généralisation théorique, la place de l’objectivité et le logocentrisme seront détaillés dans l’ouvrage actuellement en cours de rédaction.

• La diffusion importante des manuels et dictionnaires, en français dans les zones francophones et en traduction pour les zones allophones (l’Amérique du Sud a par exemple une pratique de traduction très intense en analyse du discours, et l’ensemble des ouvrages cités ci-dessus, et des travaux de leurs auteurices est traduit en espagnol et en brésilien), ainsi que la rédaction de synthèses locales ;

• Les demandes de formation, dans le cadre des échanges Nord-Sud : cours et séminaires, mais aussi  “minicursos” (cours de courte durée) donnés par les conférencier·es invité·es, dans la majeure partie de grands colloques organisés au Brésil par exemple ;

• La présence bibliographique des auteurices de référence dans les travaux des chercheur·es des Suds. Il suffit de consulter les articles des chercheur·es en analyse du discours de ces zones géographiques, tout particulièrement en Afrique de l’Ouest et dans le Maghreb francophones, pour constater dans leurs références la présence forte d’un petit nombre des auteurices de référence, ce qui produit une sorte de canon : Amossy, Charaudeau, Kerbrat-Orecchioni, Maingueneau (par ordre alphabétique) sont par exemple omniprésents dans les bibliographies. Et l’hégémonie du canon sera d’autant plus forte et assurée dans les bibliographies que les chercheur·es des Suds elleux-mêmes en sont absent·es, pour des raisons liées, de manière spéculaire… à l’hégémonie des travaux des Nords.

Quels cadres pour une pensée critique ?

Des cadres critiques sont disponibles depuis les années 1970 et ils sont actuellement fortement mobilisés dans la crise qui anime actuellement les réflexions sur la construction des savoirs dans les Suds. Sans posséder de véritable dimension linguistique ou discursive, ils peuvent cependant, chacun à leur manière fournir des éléments de critique à l’analyse du discours occidentale.

Épistémologie du point de vue états-unienne dans le cadre de la recherche féministe

La notion de “savoirs situés” est devenue une catégorie courante, élargie et mobilisée hors de son contexte d’apparition : dans un célèbre article de 1988 traduit en français en 2007, « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », Donna Haraway propose cette notion de “situated knowledges“, résumée dans cette conclusion lapidaire : « La morale est simple : seule la perspective partielle assure une vision objective » (Haraway 2007 : 117). Prolongeant cette réflexion, Sandra Harding propose en 1993 la notion d’objectivité forte (strong objectivity) dans un autre travail devenu un classique de la standpoint epistemology et récemment traduit en français, où elle explique que « partir de ces situations déterminées et objectives au sein d’un ordre social quel qu’il soit donne lieu à des questionnements critiques éclairants qui n’émergent pas d’une réflexion initiée depuis la vie des groupes dominants » (Harding 2021 [2007] : 149).

• Théorie postcoloniale et études subalternes

L’acte de naissance des études postcoloniales est généralement attribué à l’ouvrage de Saïd paru en 1978, L’orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (1980 pour la traduction française). Les quatre thèses qu’il défend (la domination politique et culturelle de l’Orient par l’Occident, la dévalorisation de la langue arabe, la stigmatisation de l’Islam et la défense de la cause palestinienne) subissent une extension et une série de dépaysements qui permettent à l’ouvrage de devenir une sorte de manifeste du postcolonialisme. L’orientalisme peut en effet être compris comme la représentation minorisée et dévalorisée des « suds » coloniaux, l’Orient devenant le prototype des aires altérisées, colonisées et subalternisées. Parallèlement, une critique du même type est menée en Asie du Sud et en Inde, l’historien indien Ranajit Guha menant des recherches sur les classes dominées rurales (Guha 1983) et la théoricienne de la littérature Gayatri Spivak (2009 [1985]) travaillant sur la question de la subalternité de la parole des femmes, à partir d’une critique de Foucault et Deleuze notamment.

Études décoloniales

Elles apparaissent en Amérique du Sud (et dans les universités états-uniennes où travaillent certain·es des chercheur·es) dans les années 1990, dans les travaux du groupe MCD (Modernité/Colonialité\Décolonialité). L’idée-force est que la colonisation et la décolonisation ne sont pas des événements politiques bornés dans le temps, par des événements comme la conquête ou la décolonisation et les indépendances, mais des processus longs et continués dans les sociétés postcoloniales jusqu’à nos jours. Parmi les notions fondatrices et fédératrices du courant, il faut citer la colonialité, proposée par le sociologue Aníbal Quijano, notion feuilletée en plusieurs sous-catégories (colonialité du pouvoir, du savoir, de l’être, du genre) et le pluriversalisme du philosophe Enrique Dussel, désignant la multiplicité perspectives humaines sans hiérarchie ni classement (Dussel 1992). Les chercheur·es du courant accordent une grande importance au lieu d’énonciation, qui détermine les représentations et les visions, à la manière des savoirs situés féministes.

Le choix de la perspective afrocentrique

Tout en prenant en compte les acquis de ces trois grands cadres qui ont en grande partie formé ma perspective critique (la question du point de vue situé partiel chez Haraway et Harding, la silenciation des opprimé·es du “deuxième monde” chez Spivak et celle du “locus d’énonciation” chez Mignolo), je vais en choisir un autre pour mener la critique de l’analyse du discours : celui de la philosophie africaine à partir d’une perspective afrocentrique. Il y a plusieurs raisons à ce choix.

Des raisons disciplinaires et théoriques : jusqu’à présent, il n’existe pas vraiment d’analyse du discours africaine, telle que le réseau R2AD l’appelle de ses vœux, et telle que le premier congrès du réseau, qui aura lieu en juin prochain à Saint-Louis au Sénégal, en jettera très certainement les bases (R2AD, 2021, 2022). Il existe certes une analyse du discours en Afrique, qui s’inspire du corpus disciplinaire français, comme dans d’autres aires des Suds, mais on ne peut repérer un·e théoricien·ne ou une théorie qui situerait ou adapterait ses notions aux terrains discursifs africains.

Des raisons liées à l’histoire de la pensée et à la justice cognitive. Si les trois cadres précédents ne se préoccupent guère de l’Afrique qui est, en cette matière comme en bien d’autres, la grande absente de ce paysage épistémique, la perspective afrocentrique est cependant ancienne, antérieure même à ces courants et largement développée. Dans un article sur cette question, « Le long tournant décolonial dans les études africaines. Défis de la réécriture de l’Afrique », Sabelo Ndlovu-Gatsheni fait l’histoire longue de la remise en cause de la domination épistémique occidentale ou blanche, qui commence à la fin du XIXe siècle :

[…] si un certain nombre de chercheurs tendent à faire remonter le tournant décolonial à la théorie décoloniale de l’Amérique latine, il est important de souligner qu’il émerge aussi de luttes et de traditions de pensée provenant d’Afrique, de la diaspora africaine et d’autres sites épistémiques tels que la tradition radicale noire, la négritude, le rastafarisme, l’afrocentricité, les mouvements féministes/womanistes, les nationalismes radicaux et les afro-marxismes, ainsi que les mouvements intellectuels indigènes subalternes/locaux, parmi tant d’autres (Ndlovu-Gatsheni 2021, p. 453).

Des raisons linguistiques et de proximité culturelle. Je parle de philosophie africaine francophone, pour distinguer, dans l’imposant corpus des productions philosophiques du continent et de la diaspora (philosophie africana), un secteur particulier lié à la langue française et à la relation coloniale avec la France dans les pays d’Afrique de l’Ouest et du centre. Le français me permet un accès direct à la pensée africaine sur le langage en philosophie, ou dans d’autres disciplines, ce qui ne m’est pas possible en Amérique latine par exemple, faute de maîtriser le portugais ou l’espagnol. J’ai bien conscience que cet accès est de type colonial ou postcolonial, et que c’est parce que l’Afrique de l’Ouest a été colonisée par la France que je peux lire ces travaux dans ma langue, et j’essaie d’éviter une recolonisation épistémique qui passerait par exemple par un nouvel extractivisme, consistant à mobiliser les travaux des philosophes africains pour valoriser mes activités scientifiques en France. C’est sans doute le cas puisque je rédige actuellement un ouvrage qui sera peut-être publié chez un éditeur scientifique français, et qui figurera sur mon CV, mais il me semble aussi que mon travail peut potentiellement ouvrir l’analyse du discours française à un ailleurs qu’elle-même (ce qui correspond d’ailleurs à son programme natif) ; mais ce sont mes collègues africain·es qui me le diront.

Des raisons éthiques. C’est Molefi Kete Asante qui propose la notion d’afrocentricité en 1980, dans un ouvrage désormais classique intitulé Afrocentricity: The Theory of Social Change (Asante, 1980, seconde édition en 2003). Dans un autre ouvrage, le seul à être traduit en français à ma connaissance, il la définit comme un

paradigme philosophique qui met l’accent sur la centralité et la capacité de l’Africain à prendre le contrôle de son histoire et de sa culture. C’est ainsi que les afrocentristes expriment clairement une vision anti-hégémonique. Cette vision questionne les idées épistémologiques profondément enracinées dans l’expérience culturelle européenne, qu’on applique aux Africains ou à d’autres peuples, comme s’il s’agissait de principes universels (Asante, 2013, p. 7).

Inutile de dire que cette perspective colle parfaitement à mon projet de critique d’une ADF qui ne s’est jamais posé la question de la situation française, européenne et blanche de ses fondations. Un peu plus loin Asante écrit : « L’afrocentricité est une façon d’honorer l’humanité plutôt qu’une perspective séparatiste » (2013, p. 8). Cette remarque inscrit le projet afrocentrique dans une éthique politique, à partir de laquelle il est possible de penser des savoirs, non pas figés dans leur territorialité (ce qu’on a pu reprocher à l’ethnophilosophie par exemple), mais au contraire ouverts sur un horizon pluriel. Le prochain billet détaillera cette perspective.

Notes

Ce chantier de recherche est détaillé dans un article soumis à la revue brésilienne Organon, dans le cadre du Numéro 75 – Questionner les savoirs à partir des appartenances, à paraître le 31.07.2023.

Bibliographie

  • Asante, Molefi Kete, 2003 [1980], Afrocentricity: The Theory of Social Change, Chicago, African American Images.
  • Asante, Molefi Kete, 2013, L’afrocentricité et l’idéologie de la renaissance africaine, trad. I. Ogowè. s.l.: Menaibuc.
  • Charaudeau, Patrick, Maingueneau, Dominique (dir.), 2002, Dictionnaire d’analyse du discours. Paris, Seuil.
  • Détrie, Catherine, Siblot, Paul, Vérine, Bertrand (dir.), 2001. Termes et concepts pour l’analyse du discours. Une approche praxématique, Paris, Champion (2de édition 2017).
  • Conein, Bernard, Courtine Jean-Jacques, Marandin, Jean-Marie et Pêcheux, Michel (éds.), 1981, Matérialités discursives, Lille, Presses Universitaires de Lille.
  • Courtine Jean-Jacques, 1981, « Quelques problèmes théoriques et méthodologiques en analyse du discours. À propos du discours communiste adressé aux chrétiens », Langages 62, « Analyse du discours politique », p. 9-128.
  • Dussel, Enrique., 1992, 1492.L’occultation de l’autre, Paris, Les Éditions ouvrières.
  • Foucault, Michel, 1966, Les mots et les choses, Paris, Gallimard.
  • Foucault, Michel, 1969, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard.
  • Guha, Ranajit,  1983, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India, Delhi, Oxford University Press.
  • Haraway, Donna, 2007 [1988], “Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle”, trad. D. Petit et N. Magnan, dans Allard, Laurence, Gardey, Delphine, Magnan, Nathalie (org.). Manifeste Cyborg et autres essais, Paris, Exils, p. 107-142.
  • Harding, Sandra, 2021 [1993], “Repenser l’épistémologie du positionnement : qu’est-ce que « l’objectivité forte »” ?, trad. C. Brousseau, T. Crespo et L. Védie, dans Garcia Manon (éd.), Philosophie féministe. Patriarcat, savoir, justice, Paris, Vrin, p. 129-187.
  • Henry, Paul, 1977, Le mauvais outil. Langue, sujet et discours, Paris, Klincksieck.
  • Maingueneau, Dominique, 1976, Initiation aux méthodes de l’analyse du discours : problèmes et perspectives, Paris, Hachette.
  • Maingueneau, Dominique (dir.), 1995, “Les analyses du discours en France”, Langages 117.
  • Ndlovu-Gatsheni, Sabalo, 2021, “Le long tournant décolonial dans les études africaines. Défis de la réécriture de l’Afrique”, trad. N. G.-D., Politique africaine 161-162, p. 449-472.
  • Orlandi, Eni, 2019, “L’analyse du discours au Brésil”, trad. M.-L. Lery-Lachaume, dans Raus, Rachele (dir.). Partage des savoirs et influence culturelle : l’analyse du discours « à la française » hors de France, Essais francophones, p. 75-94.
  • Paveau Marie-Anne, 2012a, « Le désir épistémologique », Présentation, Semen 29, p. 7-16.
  • Paveau Marie-Anne, 06/01/2012b, ““Désir épistémologique et émotion scientifique”, M.-A. Paveau pour La pensée du discours, Vases communicants de janvier 2012,” in La pensée du discours [carnet de recherche], https://penseedudiscours.hypotheses.org/19566,
  • Paveau Marie-Anne, 2018, « Le genre : une épistémologie contributive pour l’analyse du discours », dans Husson A.-C. et al. dir., Le(s) genre(s). Définitions, modèles, épistémologie, Lyon, ENS Éditions, p. 79-95, https://books.openedition.org/enseditions/9218
  • Paveau Marie-Anne, 2022a : « Un moment africain de l’analyse du discours française. Regard historique et épistémologique », Końngol-Gradis Revue internationale d’analyse du discours, dossier « L’analyse du discours en afrique francophone. État des lieux-Objets-Enjeux-Perspectives », HS 1, p. 18-31, preprint sur HAL : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03636153/document
  • Paveau Marie-Anne, 2022b : « Comment pensent les chercheuses blanches. Propositions épistémologiques et théoriques », Itinéraires ltc, dossier « Race et discours 2. Représentations et formes langagières », https://journals.openedition.org/itineraires/11709
  • Paveau Marie-Anne, 2023, « Une analyse du discours contre-hégémonique. Intersectionnalité critique et pluriversalité décoloniale », Langage & société 178, p. 161-190 (télécharger-pdf).
  • Pêcheux, Michel, 1975, Les Vérités de La Palice. Linguistique, sémantique, philosophie, Paris, Maspero.
  • Santos, Boaventura de Sousa, 2016 [2014], Épistémologies du Sud: Mouvements citoyens et polémique sur la science, trad. J.-L. Laville, Paris, Desclée De Brouwer.
  • Spivak, Gayatri Chakravorty. Les subalternes peuvent-elles parler ?, trad. J. Vidal. Paris: Éditions Amsterdam, 2009 [1985].

Crédit : Dean Hochman, “clay”, 2020, CC BY 2.0

 



Citer ce billet
Marie-Anne Paveau (2023, 22 mai). L’analyse du discours autrement. 3. Analyse du discours française et philosophie africaine, une rencontre critique. La pensée du discours. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/sss4

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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