La déspécification lexicale

Définition

La déspécification lexicale consiste à remplacer un mot chargé idéologiquement ou lesté de conflictualité, voire tabouisé, par un pseudo-synonyme ou un hypéronyme, de manière à rendre son contenu de sens et surtout son référent moins spécifiques, socialement acceptables et politiquement corrects. C’est par exemple le cas des mots ethnie et diversité, qui sont parfois préférés en français au mot race. La déspécification lexicale est une forme particulière d’euphémisme.

La notion de déspécification est utilisée en science politique pour désigner le fait qu’un phénomène ou un état de fait, comme la guerre, perd ses spécificités et devient difficilement identifiable : la montée des terrorismes, par exemple, produit une déspécification de la guerre qui se traduit par une extension de cette notion à la lutte anti-terroriste (Durieux et al. 2017). Cette notion s’applique aussi en sociologie à un certains nombre de notions critiques qui font l’objet d’effacements idéologiques par élargissement ou englobement dans des notions plus générales et des reformulations politiquement acceptables.

Exemple : la déspécification lexicale du mot race

En France le mot race est particulièrement problématique, et son emploi, couramment considéré comme raciste, est fortement contesté, voire stigmatisé. On lui substitue alors des mots et notions appartenant à d’autres champs, culturels ou sociaux par exemple : ethnie ou groupe ou communauté ethnique, culture ou civilisation, origine, identité, diversité. Ces substitutions apparaissent à la fois dans les discours racistes et antiracistes, ou dans les discours se voulant axiologiquement neutres de l’État, des collectivités et des organisations. On développe ici les exemples du mot ethnie, qui apparaît comme un synonyme politiquement correct, et du mot diversité, synonyme englobant de nature hypéronymique.

Ethnie. Pierre-André Taguieff explique dans “Race”, un mot de trop ? Science, politique et morale, que le mot ethnie a commencé à devenir un substitut de race dans les années 1930 :

Avant d’entrer avec enthousiasme dans l’âge de l'”éliminativisme”, les antiracistes militants se sont laissés tenter par ce que j’appellerai le “remplacisme”, qui consiste, sur le front lexical, à remplacer un mauvais terme par un bon. Cette stratégie antiraciste centrée sur la réforme du vocabulaire fut mise au point vers le milieu des années 1930, lorsque le biologiste Julian Huxley et l’anthropologue Alfred Haddon, dans leur essai intitulé Nous, Européens, proposèrent, pour lutter contre les usages politiques des classifications raciales par les nazis, de substituer l’expression “groupe ethnique” au mot “race” et, corrélativement, l’adjectif “ethnique” à “racial” (Taguieff 2018).

Fabrice Dhume explique que ce mouvement se poursuit durant le XX^e siècle à travers les “tentatives politico-scientifiques des années 1960, sous l’égide de l’UNESCO, “d’éliminer les races” en tant que catégories” (Dhume 2010 : 55). L’emploi du mot ethnie est selon lui une “ruse”, celle du “transfert de nature en culture”, qui affecte le discours de la recherche lui-même :

Une autre ruse autorise à la fois la déculpabilisation et l’occultation du problème. Il s’agit du remplacement des catégories « raciales » par celles « ethniques », le référent de culture se substituant à celui de nature. Cette stratégie n’a fait qu’infléchir la forme des usages par euphémisation : dire “ethnies” pour parler de “races”, sans les nommer (Dhume 2010 : 56).

Le mot ethnie apparaît donc comme le résultat d’une déspécification lexicale, son contenu de sens et son référent consistant en une extension et une dilution socialement acceptables de ceux du mot race.

Diversité. Dans un article sur le mot diversité, Laura Calabrese note que “dans les usages contemporains le mot s’est spécialisé par habitude discursive et par proximité avec le champ sémantique de l’immigration” (Calabrese ). Effectivement, dans des expressions comme “issu.e de la diversité” ou “charte de la diversité” ou encore “politique de la diversité”, diversité apparaît comme un mot lié aux origines migratoires, référant aux “minorités visibles” dans une composante raciale qui ne dit pas son nom. Cet emploi résulte d’une déspécification de la question raciale, comme le montre aussi Fabrice Dhume dans un article intitulé “De la reconnaissance à l’effacement. La politique française de lutte contre les discriminations et la question raciale” (Dhume 2012). Dans les années 2000, explique-t-il, la notion de discrimination raciale disparaît progressivement des programmes de politique de la ville en France. Il souligne “le passage de la problématique de la discrimination raciale à ce qui va devenir la diversité” en mobilisant la notion de déspécification : “on justifie la déspécification par une adaptation du dispositif à ce que l’on apprend, chemin faisant, des processus discriminatoires” (Dhume 2012 : 4). Fabrice Dhume parle d'”effacement idéologique” et d'”effacement progressif de l’idée de discrimination raciale” au profit de la mise en exergue d’autres types de discriminations envers les handicapé.e.s par exemple, et la mise en avant de la lutte pour l’égalité professionnelle. Au nom d’une “politique globale de prévention”, on assiste à “un singulier mouvement de déspécification de la discrimination ethnico-raciale, par la mise en équivalence des critères prohibés, faisant fi de l’histoire et du fonctionnement, à la fois singuliers et articulés, des rapports de sexe, de race, de classe, ou autres.” (Dhume 2012 : 4).

Diversité, comme ethnie, apparaît comme une expression lexicalement déspécifiée de race, dont le signifié est d’une part modifié par une dimension sociodémographique (les minorités) et d’autre part invisibilisé dans un ensemble de critères de discriminations.

Références

• Calabrese Laura, 2018, “Diversité, entre constat et injonction”, dans Calabrese Laura, Veniard Marie (eds.), Penser les mots, dire la migration, Academia-L’Harmattan, Louvain-La-Neuve, Édition du Kindle.
• Dhume Fabrice, 2010, “De la race comme un problème. Les sciences sociales et l’idée de nature”, Raison présente 174, p. 53-65 (https://www.persee.fr/docAsPDF/raipr_0033-9075_2010_num_174_1_4227.pdf)
• Dhume Fabrice, 2012, “De la reconnaissance à  l’effacement. La politique française de lutte contre les discriminations et la question raciale”, in Boggio Ewanje-Epee F. et Magliani-Belkacem S. (coord.), Race et capitalisme, Paris, Syllepse, p. 51-66, consulté sur HAL : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01421690
• Durieux Benoît, Jeangène Vilmer Jean-Baptiste, Ramel Frédéric, 2017, Dictionnaire de la guerre et de la paix, Paris, Puf.
• Taguieff Pierre-André, 2018, “Race”, un mot de trop ? Science, politique et morale, Paris, CNRS Éditions.

Crédit : Enrique Flouret, “High Resolution Pattern #50”, 2015, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0