L’analyse du discours autrement 9. “Ils avaient fait beaucoup de latin”: les ironies de Stanislas Spero Adotevi dans Négritude et négrologues

Quelques jours après Paulin Hountondji, le 2 février dernier, survenait la mort de son compatriote Stanislas Spero Adotevi, le 7 février. Si les hommages à Hountondji ont immédiatement abondé, la mort d’Adotevi a été saluée plus discrètement. Moins connu, ou moins consensuel, sa disparition n’a pas eu le même retentissement et la nature de son œuvre l’explique peut-être : auteur plus polémique que théorique, plus militant que scientifique, plus poétique que philosophique ? L’identité scientifique d’Adotevi n’est pas la même que celle d’Hountondji. Pourtant, ils ont eu des parcours analogues : l’ENS d’Ulm, les cours d’Althusser, la thèse en France, la carrière politique, celle d’Adotevi cependant plus importante que celle d’Hountondji (Adotevi a été ministre plusieurs fois, a occupé des postes de direction dans le domaine des archives et des musées, et a eu également une carrière de fonctionnaire international à l’UNICEF). Adotevi a eu également des activités d’enseignement en France, participant aux premières activités de l’UER d’ethnologie, d’anthropologie et de sciences des religions créée en 1970 à Paris 7 par Robert Jaulin. Il a eu également des activités éditoriales, publiant chez 10/18, dans la collection “La voix des autres” fondée avec Robert Jaulin, les premiers textes de Maryse Condé, Hampâté Bâ et Mongo Beti.

Adotevi n’a pas écrit autant qu’Hountondji, et son nom reste associé à un célèbre pamphlet contre la négritude publié en 1972, Négritude et négrologues, aux éditions 10/18, réédité au Castor astral en 1998 puis co-édité par les éditions Delga et Materia Scritta en 2017. Le livre, un peu oublié dans les travaux actuels sur la négritude et l’autonomie de l’Afrique, est marqué par une prose à la fois élégante et pugnace, par des attaques directes et des ironies homériques, par le discours d’un homme qui ne mâche pas ses mots et formule ses positions sans fards ni concessions. C’est un livre situé, qui intervient dans un climat politique particulier, écrit à la suite du Festival panafricain d’Alger de 1969.

L’ouvrage d’Adotevi m’intéresse notamment parce que j’y trouve des éléments faisant écho à ma réflexion sur l’eurocentrisme et le blancocentrisme des travaux en SHS des années 1970, dont je parlais à propos de l’analyse du discours dans un précédent billet, “Théorie du discours et philosophie africaine. Dans les marges du premier monde (France, années 1960 et 1970)“, et qui sont détaillées dans mon livre en cours d’écriture. Il y montre en effet quel a été l’isolement et la solitude racialisée des étudiant·es noir·es dans la France des années 1950 à 1970, et son ironie critique n’empêche pas que ces lignes aient une dimension documentaire :

Mais toujours à Paris et au même moment, entre deux eaux, au milieu de tout cela, une petite poignée d’étudiants, d’intellectuels africains et antillais, quelque peu isolés, qui étaient tous comme les Nègres, vus et se sentaient vus : « Tiens, Maman, un Nègre ! Maman, j’ai peur : Maman, viens ! Un Noir ! »

Ils avaient fait beaucoup de latin et ils ne comprenaient pas qu’on ne les prît pas pour des hommes pareils aux autres. Et puis toujours au bout du petit matin, un jour Césaire dit à Senghor : « Il faut que nous affirmions notre négritude. » Le mot était lâché, la négritude naissait. Un jour, paraît-il, place de la Sorbonne !

C’était à Paris et rien n’avait changé. L’étudiant noir était « seul, toujours, au bord de la Seine. Loin des siens, loin de soi. Seul et absent, sans promesse de métamorphose. Et toujours entre les vers latins et la cuisine française, l’écho lointain des révoltes violentes écrasées, broyées dans le silence de l’administration coloniale. Le silence, la solitude, l’absence « par-delà les prés frais de septembre », dans cet écart imperceptible et obsédant où la vérité présente des futurs poètes ne coïncide plus avec les mirages de l’enfance oubliée…

Adotevi, 1972, Avant-propos


La mention ironique du latin (et de la cuisine française), symbole de la culture française ou européenne lettrée, montre que les points de partage intellectuel ne sont finalement pas grand chose à côté de la racialisation et de l’altérisation : ni le latin, ni l’ENS, ni les agrégations et les thèses de doctorat n’ont en effet produit de liens entre les intellectuel·les africain·es noir·es et français·es, en tout cas dans le champ où se déploie l’analyse du discours, qui croise linguistique, philosophie, histoire et psychanalyse. Les textes de l’époque et les bibliographies le montrent aisément.
Adotevi montre qu’il en est de même pour les activités politiques, soulignant l’absence de partage politique malgré le partage culturel, qui passe cette fois par le stéréotype du “fort en thème” :

Mais ces étudiants n’étaient ni au Sénégal ni en Haute-Volta, ni à Fort-de-France, mais à Paris. Sur les rives de la Seine. Paris sera donc le lieu symbolique de la concentration magique de leur mirage et de leur absence. […]

Envers et contre tout, cependant, ces étudiants voulaient beaucoup. Ils se voulaient écho. Mais de qui ? De quoi ? Des Nègres ?… À Paris et en dehors d’une organisation politique, cela n’avait pas de sens. En outre, et surtout, ils n’avaient pas (ou très peu) de contacts avec ceux qui, par la proximité (ou la promiscuité) des causes, pouvaient donner sinon un contenu du moins une forme à leurs revendications. Enfin, si intellectuellement ils étaient forts en thème, la plupart d’entre eux ne devaient voir en Marx ou Lénine qu’un vigoureux malentendu, et pour les plus évolués une farce que se jouaient entre eux les Blancs.

Dès lors, pour ces étudiants qui sont demeurés bien malgré eux au-dehors de la révolution (cette révolution qu’ils auraient probablement faite si les conditions avaient été autres, et s’ils avaient eu quelques contacts avec les classes ouvrières européennes), la seule réponse à leur aliénation quotidienne était de refuser à outrance les discours racistes, qu’ils avaient intériorisés au fur et à mesure de leur déracinement culturel, par la proclamation définitive et exacerbée d’une inégalité à leur avantage.

Adotevi, 1972, Avant-propos

Je ne cite pas ces passages pour la critique de la négritude, qui n’est pas mon objet ici, mais pour les détails et allusions historiques et politiques qui soulignent la coupure entre les étudiant·es et intellectuel·les noir·es et les milieux français de l’époque. Et le parcours d’Adotevi lui-même est emblématique à cet égard : de son implication dans la vie scientifique française au tournant des années 1960 et 1970, il ne reste plus guère de traces dans l’histoire des SHS me semble-t-il, et son pamphlet n’a pas, comme l’ensemble des textes des Africain·es de cette époque, retenu l’attention des analystes du discours, pourtant hautement concentrée sur le discours politique. Si la Sorbonne nouvelle le fait Doctor honoris causa, c’est en 2022, à 88 ans, à la toute fin de sa vie, d’ailleurs plus pour ses travaux sur les musées et les archives que pour ses réflexions philosophique et anthropologique.

Au moment où je termine ce billet, je commence à lire de le dernier livre de Norman Ajari, Le manifeste afro-décolonial. Le rêve oublié de la politique radicale noire, qui s’ouvre sur deux citations en exergue, l’une de Walter Rodney, sur le blanc comme ennemi, et l’autre de Spero Adotevi, sur la couleur noire. Le début d’une redécouverte ?

Le Noir, écrit Baldwin, est devenu une belle couleur, non parce qu’on l’aime, mais parce qu’on le craint. Le Nègre n’est pas une couleur, c’est une valeur. Le Nègre qui trahit n’est pas un Nègre. Le Nègre qui n’a pas foi dans la réhabilitation de sa race n’est pas un homme. BLACK IS BEAUTIFUL. Le Nègre doit devenir dangereux ! 

Stanislas Spero Adotevi, Négritude et négrologues (1972), Paris, Éd. Delga, 2017, p. 163.


Citer ce billet
Marie-Anne Paveau (2024, 10 avril). L’analyse du discours autrement 9. “Ils avaient fait beaucoup de latin”: les ironies de Stanislas Spero Adotevi dans Négritude et négrologues. La pensée du discours. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w713

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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