L’analyse du discours autrement 4. Théorie du discours et philosophie africaine. Dans les marges du premier monde (France, années 1960 et 1970).

Dans ce billet, je poursuis l’exploration de la rencontre critique entre philosophie africaine et analyse du discours française, sous un angle historique. Je voudrais montrer que la première se tient dans un angle mort de la seconde, qui s’est pourtant construite sur la prise en compte des idéologies, conditions de production du discours et lieux sociaux et politiques d’énonciation. L’hypothèse qui sous-tend cette exploration, détaillée dans le précédent billet, est que la théorie du discours française est structurée sur les absences épistémiques impliquées par la réduction des savoirs des nords à eux-mêmes. Je me penche ici sur les années de fondation des deux champs qui, partageant les mêmes lieux de savoir et les mêmes épistémès, se sont cependant développées sans se croiser, dans une asymétrie de type colonial entre le “premier monde” et le “tiers-monde”.

L’analyse du discours française, théorie du premier monde

Les années 1960 et 1970 sont des années fastes pour la recherche française en sciences humaines et sociales en général et pour l’analyse du discours française en particulier : ce sont en effet des années de fondation, au sein des deux courants complémentaires décrits par Francine Mazière, autour de Jean Dubois puis de Michel Pêcheux (Mazière 2016). Je rappelle ici quelques balises (le détail sera donné dans l’ouvrage en cours de rédaction) : les deux premiers articles de Pêcheux paraissent en 1966 et 1967 ; Les mots et les choses de Foucault en 1966 ; Pêcheux publie Analyse automatique du discours en 1969 chez Dunod ; la même année, Jean Dubois codirige avec Joseph Sumpf le numéro 13 de Langages consacré à l’analyse du discours ; en 1970, Althusser publie “Idéologies et appareils idéologiques d’État”, continûment cité dans le champ jusqu’à nos jours ; la même année sort L’ordre du discours de Foucault ; en 1971, Claudine Haroche, Paul Henry et Michel Pêcheux publient un des grands articles fondateurs de la discipline, “La sémantique et la coupure saussurienne : langue, langage, discours” dans la revue Langages ; en 1975, Pêcheux publie Les vérités de La Palice chez Maspero ; en 1976, Dominique Maingueneau écrit le premier ouvrage de synthèse ou manuel pour l’analyse du discours tout juste naissante, Initiation aux méthodes de l’analyse du discours, publié chez Hachette ; en 1977, paraît Le mauvais outil de Paul Henry. Ces textes, qui naissent souvent d’un terreau philosophique ou épistémologique, sont devenus des classiques de l’analyse du discours française et ils ont eu, et ont toujours parfois, une influence importante dans les travaux des chercheur·es du champ.

Tous mettent l’accent sur ce que la théorie du discours apporte de nouveau à la linguistique telle que pratiquée alors, en la contestant et/ou en la modifiant. Quelques exemples rapidement résumés : l’article de Langages de 1971, définit le “changement de terrain” théorique effectué grâce à la lutte contre l’empirisme et le formalisme ; l’ouvrage de Pêcheux de 1975 met en place la notion de discours, certains de ses lieux de saisie (en particulier le préconstruit et l’articulation d’énoncés) et développe la conception du sujet comme “forme-sujet” ; le livre de Paul Henry développe, à travers l’étude de la présupposition, l’idée d’une identification à un sujet universel dans les deux registres de l’imaginaire et de l’idéologie ; le manuel de Maingueneau met en place la didactisation et la disciplinarisation de l’analyse du discours en proposant un premier découpage qui ne cessera d’être remanié dans les décennies suivantes jusqu’à nos jours : approche lexicologique, approche syntaxique, énonciation, grammaire de texte (ce sont les quatre parties de l’ouvrage).

Ces travaux ont eu de nombreux prolongements dans les décennies suivantes jusqu’à nos jours et d’autres fils théoriques et méthodologiques ont été tissés à partir d’autres prémisses pour former le paysage divers et hétérogène de ce qu’on appelle de manière englobante l’analyse du discours française. Francine Mazière brosse ce tableau complexe : les héritages retravaillés par Maingueneau, le fil sémiotique emprunté par Charaudeau (à partir des années 1980), le fil énonciatif puis interactionnel privilégié par Kerbrat-Orecchioni (années 1990), la perspective argumentative proposée par Amossy (années 1990), et d’autres encore (voir Mazière 2016).

Ces propositions des années 1960 et 1970 sont situées dans l’histoire intellectuelle et politique de la France, et l’on sait de quelle manière elles accompagnent ou sont accompagnées par l’histoire de la gauche française scandée par la fin du stalinisme, la révolution culturelle chinoise, les luttes internes au sein du Parti communiste, l’élaboration de l’union de la gauche. Cette histoire-là, qui constitue partiellement les “extérieurs du discours” dont la prise en compte donne son identité à l’analyse du discours, a laissé des traces identifiables dans les textes théoriques et méthodologiques des chercheur·es de l’époque : par exemple, travail sur le discours de Jaurès (Provost-Chauveau), les Cahiers de doléances (Slatka), le vocabulaire de la guerre d’Algérie dans la presse française (Maldidier), le rapport Mansholt (Pêcheux), travaux sur le discours patronal, syndical, juridique, pédagogique, toujours dans le contexte français.

Mais cette époque est aussi celle des indépendances des colonies françaises, qui ont largement occupé les terrains politiques et militants, notamment parce que deux guerres se sont succédé (Indochine 1946-1954 et Algérie 1954-1962). Après le Maghreb (Maroc et Tunisie en 1956), et la Guinée en 1958, tous les états d’Afrique de l’Ouest sous domination française, ainsi que Madagascar, ont acquis leur indépendance en 1960. Mais de ce pan de l’histoire de cet autre monde, le “tiers”, et des luttes qui l’ont animé, il n’existe pratiquement pas de traces dans les textes de l’AD, excepté la thèse de Denise Maldidier, soutenue en 1970, et les articles qui s’y rapportent, analyse menée à partir du point de vue français cependant (le corpus est constitué de six quotidiens parisiens). On peut mentionner aussi en 1972 un article de Simone Delesalle et Lucette Valensi sur le mot nègre dans les dictionnaires, qui pointe la dimension idéologique du discours lexicographique (Delesalle, Valensi 1972 ; pour une analyse de détail, voir Paveau 2022a). Mais on ne trouve pas dans ces années-là d’analyses des discours de la colonisation et de la décolonisation, des indépendances, des luttes anticoloniales à partir de points d’énonciation de personnes colonisées, d’analyse des discours des présidents des nouveaux états africains, alors même que l’analyse du discours est très majoritairement une analyse du discours politique (il y aura au début des années 1980 un “moment africain” de l’analyse du discours, écrit par des chercheurs congolais principalement, voir Paveau 2022b). Pourtant, Louis-Jean Calvet publie en 1974 Linguistique et colonialisme, certes orienté vers la sociolinguistique mais qui pose des questions pouvant aussi concerner l’AD, sans y rencontrer beaucoup d’écho. Il y a donc comme un grand blanc politique et historique dans l’AD sur ces questions, qui sera rompu à partir de la seconde moitié des années 1980 par Paul Siblot (auteur d’une dizaine de textes autour du thème colonial), puis par la thèse de Françoise Dufour, qu’il dirige, sur la recomposition de l’idéologie coloniale dans le discours du développement (2007 ; un ouvrage en sera tiré en 2010), ces deux auteur·es conservant cependant les outils du premier monde, “outils du maître” (Lorde 1984) puisés dans la théorie française. Le champ des discours coloniaux ou anticoloniaux ne fera cependant pas florès, en France en tout cas, contrairement à des thèmes surfréquentés comme les discours syndicaux et médiatiques, les débats présidentiels, etc.

La philosophie africaine, une voix dans l’autre monde

Pourtant, de nombreux intellectuels africains sont venus se former en France, suivant les mêmes cursus, de philosophie particulièrement, passant les mêmes concours et soutenant leurs thèses avec les mêmes enseignants que les théoriciens du discours, des années 1950 aux années 1970. Abdoulaye Gueye décrit minutieusement cette histoire dans Les intellectuels africains en France (2001) et montre une “présence africaine” forte dans ces années-là. Le Premier congrès international des écrivains et artistes noirs s’est tenu en 1956 à la Sorbonne, la même année que la fracassante démission de Césaire du Parti communiste formulée dans sa lettre à Maurice Thorez (Césaire 1956), sur laquelle, à ma connaissance, aucun analyste du discours ne s’est penché ; la revue Présence africaine, créée en 1947, est en pleine activité ; Fanon, Memmi, Balandier, Baldwin rapidement traduit ont contribué à la formation d’une archive anticoloniale et antiraciste importante et solide ; Maspero a crée deux revues anticolonialistes, Partisans et Tricontinental. Le philosophe béninois Paulin Hountondji, rentré à l’École normale supérieure en 1963 (quatre ans après Pêcheux), obtient l’agrégation de philosophie en 1966 ; entre 1966 et 1970, il suit le séminaire de Canguilhem à Ulm, avec lequel il commence une thèse, abandonnée au profit d’une autre, également inachevée, avec Balandier, puis finalement d’un mémoire avec Ricœur. Le Sénégalais Mamoussé Diagne obtient l’agrégation de philosophie en 1973 (et fera sa thèse d’État au Sénégal). En 1976, Alassane Ndaw, dont Hountondji signale qu’il a été son maître, soutient une thèse d’État « Recherches sur les fondements de la pensée négro-africaine » à Paris V, qui sera publiée en 1983. En 1977, le Camerounais Marcien Towa, qui avait présenté une thèse de 3e cycle sur la négritude sous la direction de Lucien Goldmann à la Sorbonne en 1969, y soutient, sous la direction de Paul Ricœur (qui prend la suite de Lucien Goldmann mort en 1970), une thèse d’État en philosophie, intitulée Identité et Transcendance. Il est difficile, plus de 50 ans plus tard, de reconstituer les parcours biographiques et d’obtenir des informations sur les formations et les rencontres, accomplies ou manquées, faute d’une archive historique et documentaire qui reste à faire, mais il y a bien eu une coprésence forte dans ces années-là de chercheurs africains et français travaillant sur les mêmes thèmes dans le champ philosophique.

Ces acteurs de la pensée africaine en France sont, en effet, bien présents et visibles, circulent dans des espaces qui croisent de près ceux des théoriciens français, et publient, à la même époque et dans les mêmes cercles éditoriaux qu’eux, des ouvrages importants. Le Sénégalais Cheikh Anta Diop publie en 1968 Antériorité des civilisations nègres : mythe ou vérité historique ? Je le mentionne ici bien que, stricto sensu, il soit historien, parce que ses travaux dépassent les frontières disciplinaires (il a notamment produit des travaux en linguistique) et sont fortement mobilisés en philosophie, en particulier le fameux Nations nègres et culture publié en 1954. En 1971, Marcien Towa publie un ouvrage sur la philosophie africaine, Essai sur la problématique philosophique dans l’Afrique actuelle, qui ouvre l’imposant débat sur l’ethnophilosophie suscité par le livre du père Tempels sur la philosophie bantou publié en français en 1949. En 1976, Fabien Eboussi Boulaga publie dans Présence africaine un article sur “L’identité négro-africaine” qui esquisse une théorie du sujet développé dans le livre qui paraît l’année suivante, La crise du Muntu. En 1977, Paulin Hountondji publie chez Maspero l’ouvrage qui fera à la fois événement et date dans ce débat, Sur la « philosophie africaine ». Critique de l’ethnophilosophie, devenu un classique très cité dans les travaux du champ. Kwame Nkrumah est un Ghanéen anglophone et ne participe pas à la vie intellectuelle française mais Le consciencisme publié en 1964 est immédiatement traduit en français et publié chez Payot ; c’est donc un texte qui circule, et qui présente des points de contact intéressants avec la théorie du discours en fondation (référence au matérialisme, modèle de révolution sociale, socialisme africain).

S’il n’existe pas de traces des questions coloniales ou des recherches africaines chez les chercheurs français en AD, les chercheurs africains, en revanche, pris dans l’extraversion coloniale, les lisent et les connaissent bien (par exemple, de manière intéressante, Ngũgĩ wa Thiongo mentionne Pêcheux dans Decolonising the Mind publié en 1986) : les chercheurs du troisième monde lisent donc les chercheurs du premier monde qui les ignorent, situation que j’appelais au début de ce billet une asymétrie de type colonial. Situation que décrit Jean-Louis Amselle dans L’occident décroché, à propos de Foucault qui, résidant en Tunisie de 1966 à 1968 pour rédiger L’archéologie du savoir, ne mentionne rien de la réalité qui l’entoure, ni dans l’ouvrage, ni dans le cadre de ses engagements politiques ou militants (Amselle 2008).

Cinquante ans après, les choses ont-elles changé ? Pas beaucoup : l’analyse du discours française pratiquée en France reste encore eurocentrée, blanche, peu “décolonisée” et peu ouverte à la dimension intersectionnelle (Paveau 2022c). Mais l’esprit décolonial, au sens large, et l’idée d’un décentrement des sciences humaines occidentales la touche depuis quelques années, et certains travaux, à l’étranger notamment, reprennent les fondateurs mentionnés plus haut pour produire une version intersectionnelle ou décoloniale de la discipline. Il y a cependant quelque chose de gênant dans ces relectures : on peut toujours tordre les textes, les interpréter, en donner une traduction déformée, c’est même comme ça, en partie, qu’ils se transmettent ; mais les “outils du maître” restent les outils du maître, et si les mécanismes d’appropriation, de digestion, voire de resignification sont toujours possibles, il subsiste toujours dans une théorie un reste intransformable. Dans la théorie du discours française telle qu’elle se construit dans les années 1960 et 1970 (les choses sont différentes dans les courants postérieurs), ce reste, c’est la clôture sur la situation française engageant entre autres le primat de la classe et une certaine conception du sujet. Or, ce que les études féministes, les théories subalternes, postcoloniales et décoloniales ont apporté aux sciences humaines et sociales, c’est l’hétérogénéité des catégories, le besoin de prendre en compte les expériences et les existences, et la nécessité de les intégrer aux dispositifs théoriques et d’analyse. Et c’est aussi ce que propose la philosophie africaine dès le début des années 1970, comme je l’expliquerai dans le prochain billet à propos du sujet. Il n’y a aucune raison pour que le “changement de terrain théorique” préconisé par les auteurs de “La sémantique et la coupure saussurienne”, ne leur soit pas appliqué. Donc changeons de terrain théorique.

Références

N.B. Je ne reporte pas ici les références de l’ensemble des travaux cités comme documents ou archive, qui figureront dans l’ouvrage, je n’indique que les références qui servent à l’analyse.

  • Amselle Jean-Loup, 2008, L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Stock.
  • Gueye Abdoulaye, 2001, Les intellectuels africains en France, Paris, L’Harmattan.
  • Lorde Audre, 1984 [1979], « The Master’s Tools Will Never Dismantle The Master’s House », dans Sister Out-Sider: Essays and Speeches by Audre Lorde,Freedom, CA, Crossing, p. 110-13.
  • Mazière Francine, 2016, L’analyse du discours, Paris, Puf, 3e édition.
  • Paveau Marie-Anne, 2022a, « La couleur de la chair. Race, langue et linguistique en France », Langage et société, p. 59-8, https://doi.org/10.3917/ls.177.0052 (postprint sur HAL : https://hal.science/hal-03922040)
  • Paveau Marie-Anne 2022b, « Un moment africain de l’analyse du discours française. Regard historique et épistémologique », Końngol-Gradis Revue internationale d’analyse du discours, dossier « L’analyse du discours en afrique francophone. État des lieux-Objets-Enjeux-Perspectives », HS 1, p. 18-31, preprint sur HAL : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03636153/document
  • Paveau Marie-Anne, 2022c, « La race est dans les mots, les signes et les discours », Itinéraires, https://doi.org/10.4000/itineraires.11743

Crédit : Dean Hochman, 2018, clay, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0



Citer ce billet
Marie-Anne Paveau (2023, 9 juillet). L’analyse du discours autrement 4. Théorie du discours et philosophie africaine. Dans les marges du premier monde (France, années 1960 et 1970). La pensée du discours. Consulté le 13 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/sss5

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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