Le discours validiste 2. L’analogie destituante

Après la modalité déontique, celle de l’obligation et de la permission, dont j’ai parlé dans le premier billet de cette série, j’aborde, toujours à partir de mon point de vue d’aidante, l’analogie qui me semble un autre trait récurrent du discours validiste.

L’omniprésence de l’analogie

L’analogie est sans doute la figure de rhétorique la plus connue et la mieux diffusée dans les savoirs partagés. Qu’elle prenne la forme de la comparaison (deux éléments sont comparés avec un outil grammatical, le plus souvent la conjonction comme) ou de la métaphore (les deux éléments sont associés sans outil), elle est omniprésente et multitâches : elle sert à expliquer, représenter, formuler, embellir, adoucir, intensifier, et à tout à tas d’autres choses. Les figements de la langue en regorgent (sage comme une image, beau comme un camion), la poésie en est pleine, comme le discours pédagogique, scientifique… Bref, l’analogie est une sorte de star dans les usages discursifs. Un peu faiblarde sur le plan argumentatif et souvent usée par les clichés qu’elle nourrit, elle est parfois mal vue par les philosophes (Jacques Bouveresse en a fait un outil d’imposture intellectuelle dans Prodiges et vertiges de l’analogie en 1999) ou les linguistes (un article indépassable de Françoise Douay de 1987 égratigne l’analogie proportionnelle) ; mais elle a aussi ses défenseures1, qui considèrent comme Douglas R. Hofstadter et Emmanuel Sander dans leur ouvrage de 2013 qu’elle est “le cœur de la pensée” ou, comme les auteures du collectif Le démon de l’analogie. Analogie, pensée et invention d’Aristote au XXe siècle, qu’elle mérite d’être réhabilitée sous toutes ses formes et dans tous ses états.

Dans la littérature très importante consacrée à cette figure, il ne me semble pas avoir croisé beaucoup de réflexions sur sa valeur illocutoire (produire un effet sur l’interlocutrice) ou sa dimension politique (le fait qu’elle fait quelque chose de l’ordre du pouvoir). Pourtant, c’est une figure qui peut destituer un sujet en le faisant disparaître sous son comparant, et qui comporte par conséquent une dimension oppressive. Dans cette position intenable et pourtant tenue, comme je l’écrivais il y a quelques mois, entre monde des valides et monde des non-valides, que mon compagnonnage avec une personne adulte affectée par un AVC m’a amenée à occuper, je rencontre constamment l’analogie oppressive, sous deux formes récurrentes : la personne non valide, est “comme un enfant” ; la personne non valide est “comme un vieillard”.

La comparaison de l’adulte handicapé avec l’enfant ou le vieillard

La comparaison avec l’enfant, ou le bébé, est constante, et elle est apparue dès les premiers jours, au réveil du coma à l’hôpital. Tout le monde, strictement tout le monde, sauf, dans mon souvenir, les neurologues et les réanimatrices, et les orthophonistes, a utilisé cette comparaison pour me faire comprendre, ou pour formuler les dégâts d’une lésion cérébrale importante. Cette comparaison avec le tout jeune enfant, voire le bébé, a souvent été assortie du vocabulaire usuel de la régression. À l’hôpital : “Vous comprenez, il est un peu comme un bébé maintenant” (la régression est dans ce maintenant). Au centre de rééducation : “C’est comme un enfant, il a du mal à contrôler ses émotions”. À la pharmacie : “Les chaussettes de contention, vous voyez, vous les lui mettez comme ça, comme à un bébé, quoi” (comme si, en outre, je devais naturellement savoir comment on met des chaussettes à un bébé…). L’analyste : “régression… anxiété du bébé… dépendance de l’enfant…” (je reviendrai dans un billet futur sur le discours des psychanalystes). Et puis ces manuels de français de primaire trouvés un jour dans la chambre du centre de rééducation, ou ces livres de coloriage offerts cette année pour Noël. Depuis le début, dès la sortie du coma, cette analogie m’a été insupportable ; j’ai toujours refusé ce type de discours, toujours demandé qu’il cesse, toujours dit et redit la même phrase, “il ne s’agit pas d’un enfant mais d’un adulte cérébrolésé”, et toujours provoqué l’indignation offensée de mes interlocutrices. Une variante de cette comparaison est la référence fréquente aux parents (soyons honnête : aux mères) d’enfants autistes ou polyhandicapés, et à leurs méthodes pour prendre en charge ou faire prendre en charge leur enfant. “Machine, qui a une fille autiste, fait appel à X, utilise Y, s’organise comme ça, etc.”. “Oui oui je comprends, avec mon fils schizophrène, je vis aussi cette situation et tu pourrais… tu devrais peut-être, etc.” Et moi, toujours : “Ce n’est pas un enfant autiste ni schizophrène, c’est un adulte, etc., etc.”

La comparaison avec le vieillard passe par un autre circuit, que j’ai décrit dans le précédent billet, le circuit du “tu devrais”. Les valides prodigueuses de conseils m’expliquent comment elles s’organisent avec leur vieille mère ou leur vieux père de 95 ans, à coup de “tu vois, avec mon père, je…”, “avec ma mère, je…”. Alors, les places, c’est une de mes obsessions, et donc, au début, je répondais, je disais les mots de la place (il faut toujours dire les mots), et donc, toujours, invariablement : “il ne s’agit pas d’un vieillard mais d’un adulte cérébrolésé” ; “il ne s’agit pas de mon fils mais de mon compagnon” ; “je ne suis pas sa mère mais sa compagne”. Mais devant moi, le mur de l’incompréhension, comme si les places que nous occupons étaient impensables. De guerre lasse, devant la doxa de l’analogie (son démon ?), la permanence jamais questionnée de ce discours, j’ai baissé les bras, je me suis tue et me suis éloignée. Je pense qu’il n’y a rien à faire ni à dire devant l’analogie quand elle est aussi profondément et solidement intégrée aux représentations des gens.

La violence de la destitution par l’analogie

En revanche, on peut essayer de comprendre et d’analyser. Le problème avec ces comparaisons, c’est qu’elles destituent doublement un adulte de son statut de sujet adulte et de compagnon, et que, par la même occasion, elles me destituent, moi, de mon rôle de compagne, en me mettant dans cette fausse situation de mère ou de fille (ça fait trois destitutions). Elles constituent une assignation à la confusion et à la perte des places qui semble, encore une fois, la chose la mieux partagée dans la représentation que les gens se font de leurs liens aux autres. Le problème est aussi qu’elle maintient l’enfant en général dans un statut pré-social vulnérable, qui alimente le cliché de son impuissance, et ouvre donc les possibilités de sa domination et de sa maltraitance. Je m’éloigne apparemment de mon sujet mais, dans un article sur cette question, “Enfance et vulnérabilité. Ce que la politisation de l’enfance fait au concept de vulnérabilité”, Tal Piterbraut-Merx explique que, “au-delà des accusations traditionnelles d’essentialisme, ce concept pose problème dès lors qu’il assigne des sujets à un état spécifique, en renonçant à explorer les processus sociaux et politiques qui construisent cette assignation” (2020, § 3). Elle appuie sa démonstration sur une critique de certains travaux en éthique qui selon elle articulent vulnérabilité et dépendance de manière essentialisante, comme ceux de Eva Kittay, dont elle donne cet extrait :

L’immaturité du nourrisson et de la petite enfance, la maladie et le handicap qui rend une personne non fonctionnelle, et cela même dans l’environnement le plus favorable, ainsi que la fragilité de la vieillesse avancée, constituent tous des exemples d’une dépendance inéluctable.

(Kittay, 1999, p. 29)

On ne peut mieux formuler le fondement des analogies que je viens de décrire, l’enfant, l’adulte handicapé et le vieillard étant donc considérés comme liés par une “dépendance inéluctable” qui leur ôte leur agentivité : “La dimension de volonté ou de désir s’efface devant la conjonction de « facteurs biologiques combinés aux circonstances sociales » (Kittay, 1999, p. 29)”, écrit encore Tal Piterbraut-Merx. Mais qu’il s’agisse de l’enfant, de l’adulte handicapé ou du vieillard, cette dépendance, peu contestable dans les faits, est produite et encadrée socialement, par des dispositifs matériels mais aussi des représentations et des imaginaires :

Or ce que je cherche à ébranler n’est pas le fait qu’il pourrait exister une dépendance particulière du nourrisson, mais plutôt de considérer celle-ci comme particulièrement « naturelle » et indépendante de son traitement social. Suivant par-là les apports du courant des disability studies qui nous invitent à penser le handicap de manière relationnelle et environnementale, nous pourrions considérer l’état du nourrisson à partir de ses dispositifs de prises en charge.

(Piterbraut-Merx 2020, § 12)

Dans la réalité telle que je la vis actuellement en France, on est bien loin d’une pensée sociale du handicap, et la représentation le plus fréquente est bien cette image essentialisée, fondée sur la déficience naturalisée, que prouvent les analogies avec l’enfant et le vieillard : si l’adulte handicapé était pensable comme sujet social à part entière, elles se seraient pas aussi prégnantes. Il reste que cette analyse ne me semble pas suffisante pour penser cet impensé que semble constituer pour mes interlocutrices le fait que mon compagnon handicapé et moi-même formions un couple, et non une paire parent-enfant, que j’y figure comme mère ou comme fille. Ces analogies effacent brutalement notre relation, et c’est là que réside leur violence politique : une relation subjective reposant sur le choix d’un projet de vie à deux, qui pourrait d’ailleurs se conclure par une séparation, comme tous les projets de vie commune, est soudain effacée de la cité et ensevelie sous les analogies du soin et de la relation parent-enfant (donc inconditionnelle, selon la représentation dominante). Ces analogies sont facilitées sans doute par le fait que dans la paire, l’aidante est une femme, préposée au care. Qu’est-ce qui se passe pour que nos proches annulent à ce point une relation de couple ? Quel tabou levons-nous ? Quelle impuissance à dire et à penser provoquons-nous ?

Les réponses à ces questions me mèneraient plus loin que l’objectif que j’ai donné à ce billet, mais les questions elles-mêmes révèlent l’extrême violence de la normalité valide, qui, par le biais d’analogies stéréotypées, attribue aux personnes handicapées et à leurs aidantes une autre place que celle qu’elles ont choisie. C’est en cela que l’analogie est destituante, et qu’elle constitue un outil d’oppression langagière, bien loin des dimensions esthétique et didactique prônée dans l’art de l’éloquence et la littérature.

Référence

Piterbraut-Merx Tal, 2020, “Enfance et vulnérabilité. Ce que la politisation de l’enfance fait au concept de vulnérabilité”, Éducation et socialisation [Online], 57 : http://journals.openedition.org /edso/12317

  1. Ce billet est écrit au féminin générique

Crédit : Les Âges de l’homme, chromolithographie qui représente de manière caricaturale le concept de successions d’étapes marquant la vie d’un homme, fin XIXe siècle, Collections Musées départementaux de la Haute-Saône, Wikipédia, illustration pour l’article “Les âges de la vie“.



Citer ce billet
Marie-Anne Paveau (2022, 14 janvier). Le discours validiste 2. L’analogie destituante. La pensée du discours. Consulté le 26 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssrs

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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