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Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 6. Le trauma parle au trauma

Le séminaire 6 est consacré au travail du psychologue (mais également neurologue et anthropologue) anglais William Rivers pendant la Première guerre mondiale, décrit à travers une œuvre littéraire. Rivers est un pionnier de la psychanalyse des traumas dont l’itinéraire sert de fil rouge à une trilogie romanesque écrite par Pat Barker, Regeneration. L’ensemble est composé de trois romans, Regeneration, publié en 1981 et traduit en français, The Eye in the Door publié en 1993 et non traduit, et The Ghost Road publié en 1996, sans traduction française non plus. Le texte de Pat Barker est constitué d’une suite de récit de thérapies, dont celle du poète Siegfried Sassoon, développée dans le premier tome, Regeneration. Jean-Max Gaudillière approfondit avec ces romans ses réflexions sur la psychanalyse de la folie, et sur le statut de la folie, qu’il refuse toujours de laisser tomber dans le camp de la pathologie. La position de Rivers renforce ce refus : “[Rivers] ne considère pas la folie des guerres comme une pathologie, mais comme la catastrophe maximale que puisse traverser le lien social” (Gaudillière 2020 : 183).

Le séminaire insiste particulièrement sur l’engagement du thérapeute auprès de son analysant, via les récits de ses rêves en particulier. En poète, Siegfried Sassoon ne fait pas de distinction binaire entre rêve et réalité, ce qui rejoint la conception de William Rivers en psychanalyse : “Parfois des rêves se prolongent dans la réalité, comme une étape intermédiaire. Je ne pense pas que ce soit anormal”, déclare le poète. “J’espère que non, répond Rivers, car ça m’arrive tout le temps” (Regeneration, p. 13 ; Gaudillière 2020 : 184). La psychanalyse de Sassoon est en effet scandée d’échanges de récits de rêve des deux côtés, jusqu’à une sorte d’inversion thérapeutique qui permet à l’analyste d’exhumer son propre trauma d’enfance, grâce aux échanges avec son patient.

Jean-Max Gaudillière développe deux notions importantes dans ce séminaire, l’usage de la dissociation et le lien que constitue la loyauté. Il montre que la dissociation, phénomène bien connu de réaction et de défense au trauma, ne doit pas être seulement travaillée du côté du patient mais peut aussi être mise au travail par l’analyste. C’est ce que fait Rivers dans ses échanges avec Sassoon, mais c’est également ce que fait Françoise Dolto qui, pendant la Seconde guerre mondiale, mobilise la dissociation qu’elle a personnellement expérimentée pendant la Première :

De sept ans sa cadette [il s’agit de Lacan], Françoise Dolto, âgée de six ans en 1914, écrit à son parrain adoré qui meurt au front en 1915. Elle déclare alors qu’elle est veuve, comme les femmes qu’elle voit autour d’elle perdre la raison. Son travail de psychanalyste d’enfants pendant la deuxième guerre mondiale prend sa source dans son expérience thérapeutique précoce, comme en témoigne l’histoire de Léon, un enfant juif attaché à une chaise dans l’atelier clandestin de ses parents. Il ne peut se tenir debout jusqu’à ce qu’elle parle à la chaise qui fait corps avec lui. Comme Rivers elle se laisse guider par la reconnaissance d’un usage vital de la dissociation que lui a appris son enfance pendant la guerre.

Ce qui se joue dans le transfert, c’est la rencontre de deux dissociations. À ce point de coïncidence imprévisible, se crée une liaison nouvelle, a new loyalty, à partir de la rencontre de deux déliaisons que Rivers nomme “suppression” à la différence de “repression“, le refoulement1. Le trauma parle au trauma, et seulement au trauma.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 6, Paris, Hermann, p. 202-203.
1. Voir la référence du livre de Rivers dans la bibliographie.

Il faut mesurer la dimension et les conséquence cliniques d’un tel propos : si le trauma ne parle qu’au trauma, alors cela veut dire qu’un analyste qui n’aurait que des compétences professionnelles (la plus fréquente : faire une analyse pour être analyste, sans plus, comme de bien trop nombreux psychologues cliniciens ou psychiatres) ne pourrait guère faire quelque chose du trauma du psychotique, mais aussi du névrosé dit classique : tous et toutes, analysant.e.s, arrivons sur le lieu de l’analyse avec nos traumas petits ou grands, sus ou insus, et tous et toutes, nous devrions trouver à qui parler. À qui parler : c’est loin de n’être qu’une expression de la langue, c’est le cœur de la psychanalyse. L’analyste doit être un.e interlocuteur.trice, et non seulement une oreille vaguement bienveillante qui laisserait les signifiants flotter dans le cabinet. Nous tou.te.s, analystes, devrions être ce “à qui” auquel le patient et la patiente s’adresse, pour qu’une loyauté nouvelle puisse se nouer. Pour William Rivers comme pour Jean-Max Gaudillière, l’interaction thérapeutique doit suivre “la route des fantômes” (The Ghost Road, troisième roman de la trilogie de Pat Barker) qui permet aux analysant.e.s, comme aux analystes, de convoquer leurs ancêtres mal ou pas enterrés, et leurs enfances traumatisées auxquelles la dissociation leur permet de résister :

La route des fantômes nous conduit sur une voie où les enfants trahis par leurs proches sont assimilés aux jeunes anciens combattants trahos par leur commandemant – la définition du trauma selon Jonathan Shay1. Cette trahison, nous apprend Rivers, est à l’œuvre dans le transfert quand l’analyste interpellé par ses patients : “Et vous ?” reste silencieux au lieu d’analyser les failles qu’ils ont perçues, transmises dans sa lignée.

1. Shay Jonathan, 1995, Achilles in Vietnam, New York, Touchstone books.
Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 6, Paris, Hermann, p. 221.

Crédit : Anthony Easton, 2005, abstraction, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (25 août 2020). Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 6. Le trauma parle au trauma. La pensée du discours. Consulté le 20 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssr9


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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