Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 4. Du texte des fantômes

Françoise Davoine et Jean-Max Gaudillière ont animé alternativement pendant une quarantaine d’années un séminaire à l’EHESS dans le cadre du CEMS, intitulé « Folie et lien social« . Jean-Max Gaudillière, mort en 2015, parlait sans notes mais Françoise Davoine en prenait ; elle a transcrit les séances de son mari et vient de publier sept premiers séminaires sous le titre Leçons de la folie.

“Ça va faire mal à présent, tout ce qui est mort fait mal quand ça revient à la vie” (Toni Morrison, Beloved, p. 43)

Le séminaire 4, tenu en 1989-1990, porte sur Beloved, le roman de Toni Morrison paru en 1987, et sur le travail de Frieda Fromm-Reichmann. C’est un séminaire sur les fantômes, leur rôle dans la folie et leur capacité à écrire les textes dont l’absence est un germe de folie, pour peu qu’ils trouvent un interlocuteur, qui est l’analyste du psychotique. Beloved raconte l’histoire d’une ancienne esclave, Sethe, qui égorge sa fille encore bébé pour lui épargner l’esclavage ; le fantôme de la petite fille hante la maison de sa mère pendant des années, jusqu’à l’arrivée d’une jeune femme, Beloved, porteuse du nom gravé sur la tombe de la fillette, et sans doute sa réincarnation.

Le séminaire est intitulé “Les écrivains sont nos précieux alliés” ; Jean-Max Gaudillière y fait jouer en effet le texte littéraire comme modèle, ou comme script, de ce qui peut se passer entre la survenue de la mort dans la réalité et son inscription dans le parcours symbolique du sujet :

L’espace entre deux morts formulé par Lacan dans son séminaire sur “L’éthique de la psychanalyse” est situé entre le moment où la mort intervient et son inscription dans un rituel. Le retour des fantômes a lieu dans cet entre-deux, suscitant un mode de connaissance particulier.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 4, Paris, Hermann, p. 102.

Il défend l’idée que le fantôme, qui erre faute d’avoir été correctement enterré, doit son existence à une “absence de texte”, un peu équivalente aux pensées sans penseur de Bion mentionnées dans le séminaire 3. Contrairement à la doxa psychanalytique, l’absence n’est pas forcément un refoulement mais un retranchement ; un texte manque, qui ferait passage pour le sujet, et qui lui permettrait de passer d’une génération à une autre :

Dans sa rigueur, la folie part toujours d’une absence de texte, qui fait obstacle à sa transmission, et n’est pas refoulé, mais retranché. “Tout ce qui est refoulé est inconscient, écrit Freud dans la Gradiva (p. 190), mais nous ne pouvons pas affirmer que tout ce qui est inconscient est refoulé”. Le nouveau texte à constituer est d’ordre littéraire, oral ou écrit, car l’information seule ne suffit pas. Le sujet de l’histoire doit naître et pouvoir saigner, rire, pleurer, être affecté, en passant par des points de “porosité”, dont parle Socrate à partir de son expérience d’hoplite pendant les guerres du Péloponnèse. Sa définition du transfert en pareil cas, est énoncée dans Le banquet par la bouche de Diotime, l’Étrangère qui fit reculer la peste à Athènes : Éros est fils de Poros, le passage et de Penia, la pauvreté.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 4, Paris, Hermann, p. 105.

Le fantôme est l’outil du symbolique, c’est-à-dire, dans le sens que Lacan donne à ce terme, l’outil de la formulation, de la mise en discours, de l’inscription dans le texte généalogique, dans l’histoire du sujet. Mais il fait plus que cela : il ne se contente pas de produire le texte manquant en disant l’événement ou le trauma, il restaure également la vérité de l’histoire, petite ou grande.

Tout ce que l’on peut en dire c’est que “ça” parle, non pas le “ça” de l’inconscient refoulé, mais celui d’une présence réelle dont témoignent toutes les cultures. De fait, moi qui ne crois pas aux fantômes, j’en rencontre tous les jours dans mon bureau, où ils affluent pour dire leur mot sur les lignées de ceux qui viennent me voir. Si je reste confit dans l’esprit critique, ou dans l’anthropologie du Sud profond des États-Unis au siècle précédent, si je laisse le patient se débrouiller seul avec son fantôme tout en observant l’évolution de la situation, rien ne se passe. Car le fantôme réclame son droit à l’existence et à la parole. Il se fiche de savoir si nous croyons en lui ou pas. Ce qui lui importe, c’est ce qu’il a à nous dire de sa place d’interlocution. Et il revient pour faire que s’écrive la vérité d’histoires falsifiées.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 4, Paris, Hermann, p. 107.

Jean-Max Gaudillière associe Toni Morrison et Frieda Fromm-Reichmann à propos du trauma. Il estime en effet que le trauma de l’esclavage et le trauma de guerre, produisant tous deux des patients schizophrènes et leur fantômes, sont susceptibles d’être abordés par les mêmes techniques et postures thérapeutiques : la psychanalyse des psychoses. Formée en neurologie pendant la Première guerre mondiale, Frieda Fromm-Reichmann découvre la psychanalyse dans les années 1930, émigre aux États-Unis et travaille sur la psychothérapie des psychoses à la clinique de Chestnut Lodge jusqu’à sa mort en 1957. Elle se montre particulièrement inventive dans sa pratique et elle estime notamment que l’analyste doit valider “l’intelligence traumatique”, ce qui implique un certain engagement dans le cadre de la cure, et non de se borner à la sacro-sainte neutralité bienveillante (Fromm-Reichmann 1999) :

Elle part du principe que tout ce que les patients ressentent existe dans un non-lieu qui est le contraire de nulle part, jusqu’à trouver, pour devenir visibles, des éléments auxquels s’accrocher chez l’analyste. Lorsque des femmes, des hommes, et des enfants sont traités comme des choses, la mémoire traumatique subsiste, littéralement hors sujet. D’où la nécessité d’une proximité avec l’analyste pour éviter la dissociation favorisée par les traitements qui retranchent l’expérience, alors que le but est l’appropriation subjective de l’événement.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 4, Paris, Hermann, p. 112.

Elle défend une conception qu’on pourrait appeler non dualiste de la psychose, allant au-delà de l’opposition individu/groupe pour considérer la folie dans ses composantes sociale, culturelle, interpersonnelle, environnementale.

Le fantôme est en cela donc un actant plein et entier de la thérapie des psychoses, car il produit de la relation, de la mémoire, et in fine, de l’inscription dans le lien social. Mais à lire ou écouter Jean-Max Gaudilière dans ce séminaire, on comprend que l’analyste des névroses peut aussi le laisser entrer avec le patient dans son cabinet, et en faire un interlocuteur qui écrira le texte manquant : nous avons tous et toutes, dans notre actualité ou notre lignée proche ou lointaine, des fantômes mal enterrés qui errent, attendant de trouver à qui parler pour être enfin autorisés à se taire définitivement.

Référence

Fromm-Reichmann Frieda, 1999 [1941], Principes de psychothérapie intensive, Toulouse, Érès.

Crédit : Anthony Easton, 2008, logo for sheppard and yonge garden companty, compte de l’auteur d-sur Flickr, CC BY 2.0

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