Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 3. Donner asile aux pensées sans penseur

Françoise Davoine et Jean-Max Gaudillière ont animé alternativement pendant une quarantaine d’années un séminaire à l’EHESS dans le cadre du CEMS, intitulé « Folie et lien social« . Jean-Max Gaudillière, mort en 2015, parlait sans notes mais Françoise Davoine en prenait ; elle a transcrit les séances de son mari et vient de publier sept premiers séminaires sous le titre Leçons de la folie.

1988-1989, le séminaire est consacré à Pirandello. L’expression “les pensées sans penseur” est de Wilfred Bion, mais ce séminaire 3 est consacré aux paroles folles qui peuvent, doivent recevoir un lieu d’inscription dans l’analyse. L’outil de cette inscription, c’est la littérature :

La parole folle témoigne de catastrophes dont toute trace a été effacée du langage. Elle cherche à les authentifier avec l’aide d’un autre qui reste à produire, car toute forme d’altérité a également été détruite sur ce point-là. Or les authentifier par la rencontre d’un double de la parole folle, venu ici de la littérature chez l’analyste, conduit peu à peu à faire disparaître les voix et les visions qui hantent le patient. Le paradoxe consiste donc à lutter contre l’effacement des traces par l’effacement des fantômes qui surgissent à cet endroit. À ceci près que ce second effacement en restitue précisément la trace grâce à une inscription dans l’inconscient du refoulement.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 3, Paris, Hermann, p. 68.

Cette inscription ne se fait que dans l’échange avec le patient, au cours d’un “jeu de langage” (Wittgenstein), impliquant le corps de l’analyste. Les interprétations seules restent sans effet si elles ne sont pas mises en vie dans l’échange : on est bien loin d’un structuralisme abstrait, qui se contenterait de lire ou de citer la littérature avec le patient, mais les textes littéraires deviennent de véritables actants dans le cadre de la cure.

Saisir les papillons qui parlent

La littérature sert en particulier à restituer ces traces effacées qui attaquent le lien social par leur effacement même. Cette question de l’effacement des traces est pour Jean-Max Gaudillière au cœur de la naissance de la folie :

L’effacement des traces conduit aux reviviscences traumatiques qui montrent ce qui ne peut se dire. Le second effacement permet d’inscrire ce qui est montré à condition qu’un autre constitue l’adresse d’un nom qui, dit Wittgenstein, “survive à la mort de son porteur”. En cela réside le transfert en cas de psychose et de trauma.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 3, Paris, Hermann, p. 70.

Ce double effacement n’est pas facile à saisir, et Jean-Max Gaudillière fait appel à un humoriste, Raymond Devos, pour l’expliquer : dans le recueil Sens dessus dessous, il parle de papillons qui n’existent pas, mais qu’il faudrait attraper pour ne pas qu’ils se transforment en fantasmes. Jean-Max Gaudillière associe ces papillons aux “images survivantes” ou “petites âmes” qu’Aby Warburg attrapait sous la forme de papillons de nuit pendant son internement après la guerre de 14. On peut donc comprendre ce double effacement comme une première saisie de traces d’un événement traumatique, traces qu’il s’agit ensuite de dire et d’inscrire dans le déroulement du temps pour leur permettre de s’effacer en tant que trauma : “Les interprétations suspendues en l’air parlent à travers de petites choses : des papillons ou “des rêves qui n’ont jamais été rêvés et qui ont été créés par des écrivains”” (p. 71)¹.

Faire parler les pierres

Dans la pièce Chacun sa vérité de Pirandello, “les interprétations, dit Jean-Max Gaudillière, volent dans l’air sans jamais pouvoir se poser sur une certitude, mais seulement sur une coïncidence chez celui que cette interprétation attendait” (p. 73). On retrouve la coïncidence mentionnée dans le premier séminaire comme point d’accroche que l’analyste saisit pour entrer dans l’univers du patient. Cette coïncidence, c’est ce qui permet à l’analyste de reconnaître la catastrophe, et de l’incarner en se situant à la place de celui qui la porte sans pouvoir en saisir les traces :

Le sujet du désir émerge d’une psychanalyse en faisant tomber les masques, mais une angoisse terrible surgit lorsqu’à l’image du mime Marceau, il n’arrive pas à arracher le dernier masque qui lui colle à la peau. Le fait divers devient une folie à partir du moment où l’incident tombe, incidere, sur un sujet qui l’incarne, assigné à montrer la catastrophe sur son visage, à moins qu’il ne tombe sur un autre qui la reconnaît. Un sujet politique naît alors de cette coïncidence à la place du diagnostic impossible à enlever.

Les lieux ne savent rien mais les gens savent qu’ils ne se sentent plus comme avant. Ils ont été forcés d’acquérir un savoir hors normes dont ils ne peuvent rien dire. Comment y accéder ? “Je me change en pierre, dit Wittgenstein, et ma douleur continue”². Essayez de faire accoucher les pierres de ce savoir ! Essayez de faire parler les pierres ! Elles ne vous diront rien sauf si quelqu’un se met à parler au masque pétrifié, et il ne le peut que s’il est à l’endroit où l’autre s’est changé en pierre.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 3, Paris, Hermann, p. 80.

“Parler au masque pétrifié”, c’est pour Jean-Max Gaudillière occuper la place d’un autre “en ce point où il a à répondre de catastrophes” (p. 81). Faute de la présence de cet autre, les interprétations abondent, et parlent partout, par tous les outils de communication, dans une sorte de saturation dont, parfois, l’une d’elles sort pour trouver un interlocuteur.

La place du point K

Cette place de l’autre capable de parler aux masques pétrifiés et de rendre compte de la catastrophe, Jean-Max Gaudillière l’appelle, en passant par la métaphore géométrique, “le point K” :

Imaginons qu’en géométrie un point K se trouve à l’extérieur de la figure. Il n’est pas dans l’énoncé, il faut le constituer. Il en va de même pour la folie : le groupe social qui lui fait face s’en dégage, et tout le monde dit, je n’ai rien à faire du point K.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 3, Paris, Hermann, p. 88.

Un peu plus loin il montre comment l’un de ses confrères étatsunien construit ce point K :

Martin Cooperman, un autre vétéran de la guerre du Pacifique et psychanalyste de la psychose à Austen Riggs Center, nous fit part à son tour de sa propre méthode de construction du point K :

“Supposez”, nous dit-il, montrant la fenêtre de son bureau, “que vous voyiez un patient en train de gesticuler. Maintenant, déplacez-vous pour changer l’angle du cadre de la fenêtre. Vous verrez qu’il se bat contre un adversaire redoutable. Mais aussitôt que vous l’avez entrevu, l’ennemi s’est installé à votre place”.

Au nom de quoi exclure ce qui est hors champ, sans raison ? Si nous ne voyons pas le point K, c’est que nous l’occupons. L’ignorer, c’est supprimer le transfert et affirmer que ces symptômes n’envoient aucun message, alors que l’autre y est omniprésent comme une instance sans foi ni loi ni raison, contre laquelle il faut nous battre ensemble.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 3, Paris, Hermann, p. 89.

Les pensées sans penseur, interprétations sans source ni adresse ou messages sans sujet, doivent trouver un autre qui s’en empare, qui en fasse des énoncés prononçables et audibles. C’est le travail du transfert psychotique, mais c’est aussi, on le devine, celui du transfert dans les cures “ordinaires” (mais existe-t-il une cure ordinaire ?) : l’analyste est celui qui doit pouvoir regarder la catastrophe pour son patient et soutenir le regard des pierres en faisant échec au silence.

1. La citation interne est de Freud, dans Le délire et les rêves dans La Gradiva de W. Jensen.
2. Wittgenstein, Investigations philosophiques, § 288.

Crédit :

1. Anthony Easton, 2005, colourfield, blue and aqua (abstract series) from esso, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0
2. Le Mime Marceau, photo publiée dans la rubrique “biographies” du magazine Gala.

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