De la race comme point d’énonciation. Norman Ajari, La dignité ou la mort. Éthique et politique de la race

Le Noir vit une quotidienneté mutilée. La raison, on le voit, tient à l’omniprésence du racisme. Pour les Afrodescendants, le racisme est la grammaire de l’indigne (Ajari 2019, chap. 2, “L’indigne”).

J’ai lu le livre de Norman Ajari comme je lis souvent la philosophie, en science contributive à l’analyse du discours, dont il faut maintenir la vigueur scientifique grâce à une veille épistémologique continue.

J’en présente ici une lecture très partielle, à partir des points qui me semblent liés aux questions de langage et d’énonciation, et à même d’alimenter le travail que je mène actuellement : penser le discours avec la race.

À la fin de ses remerciements, Norman Ajari écrit quelques lignes qui pourraient à elles seules résumer le propos de son livre :

La philosophie française a dit tant de mal de la famille au cours du siècle précédent ! Savait-elle qu’elle devient, pour celles et ceux qu’une société raciste humilie et que le marché de l’emploi vomit, durant des jours, des semaines, des mois, l’unique raison de continuer à vivre ? C’est pourquoi ma gratitude la plus profonde et la plus incalculable va à Nabila Hamici, pour la joie qu’elle insuffle, pour ses conseils innombrables et son infaillible soutien matériel et moral face aux difficultés et injustices de la vie précaire que nous partageons. Davantage que tous les autres réunis, elle a rendu ce livre possible. Enfin, pour son existence qui constitue désormais l’essence des nôtres, je dédie cet ouvrage à notre petit bébé : Assata.

Ajari, 2019, Remerciements

Tout y est : l’imposition des normes eurocentriques, l’indignité des vies noires, la défense de la dimension politique et affective du groupe, ici la famille, et une allusion à la défense de l’essence.

Je vais pour ma part m’intéresser à la race comme point d’énonciation, Norman Ajari fournissant des arguments qui me semblent déterminants pour considérer la race comme un paramètre énonciatif. J’aborde les modalités d’usage du mot, la question du contexte, celle de l’essence et pour finir la notion de puissance de signifier.

La race, ses guillemets, ses mantras

Sur le résistant problème de l’emploi du mot race en France, qui est toujours assimilé à une déclaration raciste, le mot étant systématiquement interprété comme porteur d’une hiérarchie des êtres (et rappelons-le, supprimé de la constitution en juillet 2018), Norman Ajari formule des mises au point fortes :

Le mantra de l’inexistence des races est pervers, ensuite, car l’insistance exagérée des sciences sociales sur l’artificialité de la notion de race – qui culmine dans l’étrange fétichisme qui consiste à mettre le mot race, voire même le mot Noir, entre guillemets – ne témoigne en aucun cas de la hauteur de vue de chercheurs qui auraient su se prémunir contre les effets perfides d’un vocable trompeur. Bien au contraire : l’ostensible mise à distance de ces concepts témoigne du surinvestissement imaginaire qui leur est encore attaché, notamment dans des travaux qui se prétendent les plus neutres et les plus impartiaux. Des notions comme celles de genre, de classe ou même de sexe ne sont jamais objets de ces interminables précautions.

Ajari 2019, Introduction

Est inclus dans le “mantra”, outre l’argument de l’inexistence des races, celui de la race comme construction sociale, défendu par une partie de la recherche et du militantisme français pour autoriser l’emploi du mot et le travail sur la notion. Mais Pour Norman Ajari, ces arguments restent bien en deçà d’une véritable prise en compte de la race, insuffisance dont le symptôme se formule dans les guillemets sur le mot, effectivement quasi-systématiques, et parfois imposés comme une norme typographique évidente (mésaventure éditoriale personnelle que je dois partager avec nombre de collègues). Il épingle en effet “les discours théoriques sur le racisme, les Noirs, la situation postcoloniale [qui] s’égarent inlassablement dans un dédale d’arguties redondantes, de surenchères quant au caractère socialement construit de la race, à sa qualité performative ou à son historicité révocable” (Ajari 2019, Introduction).

Pour l’auteur, la race est une expérience, une mémoire et, on le verra, une essence, dans une définition renouvelée de cette notion élaborée au sein d’une “ontologie politique noire”. “Ce sont, écrit-il plus loin, la violence de l’État et l’inégalité internationale structurelle qui produisent la race ; non les articles de sociologie. Ce sont la mort et la déshumanisation qui produisent les Noirs ; non les discours « essentialisants »” (Ajari 2019, Introduction). Son ouvrage porte donc sur “l’expérience vécue de la race”, à partir de la critique sans appel d’une aporie de la doxa française : faire disparaître la race pour lutter contre le racisme, faire disparaître les noir.e.s pour lutter contre la négrophobie (sa lecture des positions de Tania de Montaigne 2018 dans la conclusion est particulièrement éclairante sur ce point). L’expression race sociale ne se trouve pas dans La dignité ou la mort, mais Norman Ajari semble en accord sur ce point avec la conception de Sadri Khiari estimant que la race est un rapport social et politique (Khiari 2013). C’est donc en tant que tel que la race existe, et que l’on peut par conséquent parler d’une lutte des races.

À partir du moment où la race est une expérience, un rapport social, une donnée ontologique ou, en d’autres termes une condition de vie et donc de vue (je reprends la célèbre formule de Maria Puig de la Bellacasa 2008 à propos du genre), la race est une donnée énonciative : je veux dire qu’elle constitue un paramètre à prendre en compte dans l’analyse des productions discursives, une donnée de l’environnement du.de la locuteur.trice, un élément du contexte, selon le mot encore dominant en linguistique du discours. Comme le genre, dont j’ai essayé de montrer la pleine appartenance au contexte (Paveau 2018), mais aussi comme la dimension morale (Paveau 2013), la race est dans le discours parce que la race est dans la vie des locuteur.trice.s. Si, comme le dit Benveniste dans une jolie parole habitée, “bien avant de communiquer, le langage sert à vivre” (Benveniste 1974, 217 ; ital. de l’auteur), alors l’analyse de toute production verbale doit intégrer tout ce qui sert à vivre (ou à survivre ou mal vivre ou ne pas vivre), dont la race. L’analyse du discours est née en France dans les années 1960 du constat que certains éléments langagiers constituaient des marqueurs politiques et historiques ; il n’y aucune raison pour qu’elle ne pose pas la question des marqueurs raciaux.

Race et contexte

J’ai bien conscience que je tire l’auteur de La dignité ou la mort vers une discipline qui n’est pas la sienne, mais c’est de sa faute, si je puis dire, puisqu’il propose un travail sur la notion de contexte particulièrement pertinent pour l’analyse du discours. Il faudrait d’ailleurs plutôt dire macro-contexte ou environnement discursif (dans ma perspective écologique) car la notion souffre en linguistique du discours d’une définition peu évolutive, marquée par une conception encore souvent étroitement verbale du discours, par un eurocentrisme non questionné et par sa limitation fréquente aux dimensions sociale, politique et historique. Dans la réflexion de Norman Ajari, comme chez d’autres chercheur.e.s décoloniaux.ales, la notion de contexte est liée à celles de colonialité et décolonialité. Le premier chapitre du livre s’intitule d’ailleurs “Décoloniser la philosophie morale” et l’auteur y argumente contre l’argument du contexte historique qui justifie parfois le racisme :

Il n’est pas rare, pour celui qui comme moi s’intéresse aux jugements racistes des philosophes canoniques, de se voir rétorquer que les propos des « grands auteurs » doivent être « resitués dans le contexte de leur époque », plutôt que jugés à l’aune d’une sensibilité décoloniale soi-disant propre au temps présent. Un contexte passé où, suppose-t-on alors naturellement, le mépris de l’Amérindien et le dégoût de l’Africain étaient choses ordinaires. Cet argument n’est pas convaincant pour la simple raison qu’il part d’un postulat erroné, selon lequel l’Europe occidentale et les préjugés de sa bourgeoisie résumeraient à eux seuls ledit contexte. Comme s’il n’y avait pas un contexte mondial, aux multiples acteurs, qu’on pourrait réinvestir depuis le point de vue des indigènes et des Noirs, plutôt que de celui des conquérants blancs ou de leurs admirateurs savants.

Ajari 2019, chap. 1, “Décoloniser la philosophie morale”

“Or il est possible, et même souhaitable, poursuit-il, de remettre la philosophie dans le contexte de la parole des esclaves, celui de leur revendication d’une humanité totale.” (Ajari 2019, chap. 1). Cette re-situation, qui peut s’étendre à bien d’autres domaines d’oppression, lui permet de dresser la critique de la philosophie kantienne (chap. 1), des analyses d’Hannah Arendt sur l’impérialisme (chap. 2) et plus généralement, dans l’ensemble de l’ouvrage, du postmodernisme marqué par l’anti-essentialisme.

Une critique de la critique de l’essence

La critique de l’anti-essentialisme et la restauration de la notion d’essence constituent en effet l’une des grandes architectures du livre. L’auteur ouvre son livre sur :

[…] le crépuscule de la séquence théorique, caractérisée par un anti-essentialisme radical, ouverte par la philosophie française du second XXe siècle (cristallisée dans la trinité Derrida, Foucault, Deleuze) et approfondie, dans l’université globalisée, par une variété d’initiatives théoriques sous les labels de « poststructuralisme », « déconstruction » ou « postmodernité ». Ce livre naît de la certitude que ce moment intellectuel, auquel la pensée contemporaine doit tant, a rencontré sa limite dans l’urgence actuelle à repenser la finitude que la mort noire impose.

Ajari 2019, Introduction

Norman Ajari retravaille donc la notion et la redéfinit comme dignité, historicité profonde et mémoire, en repassant par la négritude posée par Césaire.

L’essence noire comme dignité

Norman Ajari, on l’a vu, situe son travail dans la perspective décoloniale, plus précisément afro-décoloniale, qu’il définit et circonscrit dans son ouvrage, notamment par rapport au paradigme postcolonial, dont il pointe les limites, mais également dans ses deux perspectives états-unienne et française, différentes (voir surtout le chap. 1). La pensée décoloniale repose sur la notion de perspective, ce qui, traduit dans le langage de la linguistique, revient à penser les discours à partir de leur point et lieu d’énonciation (et non à partir de leurs formes énoncées qui pourraient permettre d’identifier les dits point et lieu). “[…] la spécificité de l’approche afro-décoloniale proposée ici, écrit-il, est qu’elle ose tirer la conséquence, au seuil de laquelle ceux-là demeurent. À savoir que la dignité ne se laisse penser rigoureusement que dans la perspective des humains les plus vulnérabilisés d’une société donnée : les opprimés” (Ajari 2019, chap. 2). L’auteur formule ici les termes d’un débat bien connu dans les luttes contre les oppressions et les études situées (de genre notamment), celui de la légitimité de la parole selon son statut par rapport aux concerné.e.s (opprimé.e, allié.e, oppresseur.e), en y ajoutant un élément de réponse important : “Pour écrire contre la vie indigne, il importe de la connaître affectivement, d’y être lié. Mais il faut aussi que ce lien se soit fait mémoire, hantise. Qu’il ne pèse plus de tout son poids sur le présent.” (Ajari 2019, chap. 2). “Que ce lien se soit fait mémoire” : cette précision enrichit considérablement la question de la possibilité de la parole des opprimé.e.s en articulant la mémoire à l’oppression et en ouvrant donc, au niveau du discours, la dimension de la mémoire discursive. Cette notion-phare de l’analyse du discours, un des concepts les plus robustes et féconds de cette discipline, peut donc se trouver renouvelée par la perspective décoloniale, et repolitisée de manière véritable (enfin !) : l’accès à la mémoire discursive devient alors la condition politique de la possibilité de parole collective de l’individu opprimé, autrement réduit, on va le voir plus bas, au cri de souffrance individuel. Pour Norman Ajari, la vie noire est en effet située dans “la zone des conditions d’existence qui relèvent de l’indistinction ou de l’hybridation entre la mort et la vie. Cet espace nécropolitique est celui de l’indigne.” (Ajari 2019, chap. 2). C’est la raison pour laquelle : “La dignité est peut-être la notion la plus radicale de toute la pensée politique, car elle met en question le caractère vivable de la vie lui-même : la nécessité de se libérer de l’ordinaire de la souffrance et de l’asthénie en cultivant une puissance collective.” (Ajari 2019, chap. 2).

La négritude comme figure mémorielle de l’essence

Pour élaborer sa conception de l’essence, l’auteur passe par la notion de négritude proposée par Césaire (2000), et insiste sur sa dimension mémorielle :

La violence de ces expériences négatives, de ces situations historiques invivables, donne d’autant plus de valeur à tout ce qui a survécu chez les Noirs de l’Afrique, des Antilles, de l’Amérique du Nord ou de l’Europe. Et Césaire propose que ces débris, ces survivances réinventées, ces mémoires à la fois spectrales et intenses, se rencontrent et se fécondent mutuellement pour refaire un monde, qui ne serait plus tributaire de l’européocentrisme. C’est cela, la négritude.

Ajari 2019, chap. 3, “Notre dignité est plus vieille que nous”

Ce “monde” refait sert alors de repère, de référence, de milieu de vie réappropriables dans la puissance restaurée : “Dès lors, chaque Noir, en tant qu’il est héritier de cette histoire, en tant que sa figure nègre est nécessairement hantée par tous ces fantômes, peut faire siens ces divers débris, redécouvrir leur puissance oubliée, l’intense dignité qui les traverse et les sature.” (Ajari, 2019, chap. 3).

Essence et historicité profonde

À partir de sa réflexion sur la dignité et de la captation des contenus de la négritude, Norman Ajari propose la notion d’historicité profonde pour avancer dans sa redéfinition et sa restauration de la notion d’essence :

Au moyen de cette notion, je désigne la combinaison et la concaténation de trois phénomènes. Premièrement, l’expérience vécue, malgré des altérations importantes, d’un maintien de modes de domination issus du passé, qui persistent à la manière d’images rémanentes : l’esclavage, la colonisation, la ségrégation, l’exploitation, l’aliénation. Deuxièmement, l’existence et la transmission d’un passé, et notamment d’une culture de luttes, d’hostilité à ces formes d’oppression, vers lequel l’oppression présente force à se tourner. Enfin, troisièmement, la présence d’un habitus et/ou de marqueurs physiques qui trahissent l’appartenance à un groupe subalterne, auquel il est dès lors renvoyé malgré lui par l’ordre social : un accent, une langue, un vocabulaire, une couleur de peau, des traits du visage, la texture d’une chevelure, des manières de table ou d’évoluer dans l’espace.

Ajari 2019, chap. 3, “Notre dignité est plus vieille que nous”

Expérience, mémoire, marqueurs : rien qui puisse effrayer les tenants du “caractère « historiquement construit » des identités sociales” (Ajari 2019, chap. 3 ; l’auteur cite ici Pap Ndiaye 2008) ou les défenseur.e.s de l’universalisme abstrait et color blind. Mais une forme d’essence qui, agie en politique, change les vies : “Par essentialisme, j’entendrai la politique de l’essence. Celle qui, pour reprendre les mots de Fanon, « transforme des spectateurs écrasés d’inessentialité en acteurs privilégiés »” (Ajari 2019, chap. 3). Norman Ajari précise que l’historicité profonde, qui fonde un essentialisme, n’est pas une identité compacte et immuable, mais au contraire intègre les relations humaines. “Telle que je la comprends ici, l’essence est ce qui lie un passé collectif au présent de l’individu et à un avenir politique.” (Ajari 2019, chap. 3). En ce sens, l’anti-essentialisme constitue selon lui une violence raciste, comme il le précise dans un passage particulièrement fort de la conclusion :

Admettra-t-on enfin qu’il saurait y avoir, pour celles et ceux que l’histoire a parqués dans la zone d’un non-être, un fondamental enjeu dans la conquête d’une essence nouvelle ? Cela impliquerait la transformation, la transfiguration d’une essence qui fut marquée par le douloureux paradoxe d’une essence inessentielle. Au contraire, le rêve d’une dissolution de toute essentialité noire répète la violence raciste par d’autres moyens.

Ajari 2019, Conclusion.

Race et puissance de signifier

Articulée à cette “essence nouvelle”, Norman Ajari propose la notion de puissance de signifier, accompagnant celle de puissance d’agir également utilisée dans l’ouvrage. Il la définit ainsi :

Par « puissance de signifier », j’entends la possibilité de se présenter dans l’espace public en tant que Noir (ou Arabe, ou musulman) afin d’y faire valoir ses intérêts collectifs […] au premier rang desquels le droit à une vie digne d’être vécue.

Ajari 2019, Introduction

La notation “en tant que + [race ou religion]” évoque en France une conception toujours péjorative des communautés et du communautarisme. J’avais présenté dans un séminaire de master-doctorat il y a quelques années une petite étude des contextes axiologiques du mot communauté dans les discours de presse, qui s’étaient avérés majoritairement péjorants, le mot étant pris dans des expressions comme risques de communautarisme, dangers du communautarisme, ou pris dans des discours sur la déréliction de la cohésion nationale et des valeurs de la république. En regard, le mot universalisme bénéficie de contextes le plus souvent mélioratifs. Contrairement à l’apparente neutralité désignative de ces termes, ils sont fortement chargés d’idéologie et d’implicites. Et en effet, comme le dit l’auteur : “En France, l’accusation de communautarisme est l’un des principaux outils en usage pour saper toute puissance de signifier des Afrodescendants.” (Ajari 2019, Introduction). Plus que cela, la parole des noir.e.s est filtrée par des consignes d’État qui servent d’autorisation à s’exprimer :

Cette opposition entre individus et communautés laisse intacte la communauté nationale, axiomatiquement définie comme moderne et émancipatrice. Il est donc nécessaire aux Noirs qui souhaitent se rendre audibles de prêter allégeance à la France, à l’idéologie républicaine, à la laïcité, qui sont autant d’attributs d’un pouvoir d’État érigé en synonyme de progrès et de perfectionnement de l’humanité. Si ce chantage participe à saper toute puissance de signifier des Noirs, c’est qu’il leur impose une déportation hors de la situation d’énonciation noire : il est périlleux de s’exprimer en tant qu’Afrodescendant ; pour être audible, il est préférable le faire en tant que citoyen français. L’extériorité, l’altérité, la singularité ne sont pas permises.

Ajari 2019, Introduction

Norman Ajari aborde alors un point qui m’intéresse particulièrement puisqu’il est lié à la notion de destitution interprétative (un.e dominant.e, notamment un.e chercheur.e, interprète les paroles et/ou pensées d’un sujet vulnérables, opprimé, dominé, sans les restituer) et son corollaire l’énonciation ventriloque (un.e dominant.e parle littéralement pour l’autre en situation de vulnérabilité ou d’oppression) que j’ai proposées ces dernières années (Paveau 2017) :

Mais, comme je l’ai déjà noté, l’expérience de la souffrance suscite le mutisme et empêche l’expression de la pensée. Il n’y a plus place alors que pour le cri. Politiser la souffrance, c’est donc toujours parler à la place de celui qui l’endure. Même lorsqu’on est soi-même celui qui l’a vécue, on s’exprime au nom d’une version passée de sa propre conscience ; on se fait le porte-parole d’un moi d’avant, d’un ego du souvenir. Toute politisation de la souffrance, toute tentative de faire de la douleur d’un groupe une affaire publique ne peut faire l’économie d’une structure du « parler pour », d’une prise de parole au nom d’un autre.

Ajari 2019, chap. 3 Notre dignité est plus vieille que nous

Évidemment j’ai un peu sursauté en lisant ce passage, moi qui avais passé tant de temps à recueillir des exemples et à forger des notions pour défendre la position inverse. Mais l’auteur associe à la politisation de la souffrance la nécessité de la politisation de la puissance d’agir :

Or les rangs des abolitionnistes comptèrent de nombreux Blancs qui, du fait d’une méconnaissance de la souffrance noire et d’un dédain à l’égard des individus qui eurent à les endurer, ont trahi les paroles que les esclaves analphabètes leur confiaient, et les ont défigurées au gré de leurs goûts et de l’effet qu’ils désiraient produire. Ces anecdotes rappellent l’existence d’un risque structurel d’effondrement de la politisation de la souffrance noire en paternalisme, c’est-à-dire en confiscation du dire, qui traverse toute l’histoire de la libération noire. La seule manière de se prémunir contre ce risque consiste à s’assurer que la politisation de la souffrance n’aille pas sans une politisation de la puissance d’agir des Noirs.

Ajari 2019, chap. 3 Notre dignité est plus vieille que nous

L’idée de ce doublement de la politisation, celle de la souffrance de l’opprimé.e d’une part, et celle de sa puissance d’agir d’autre part, doublement qui garantit sa puissance de signifier, va me permettre de retravailler et d’enrichir ma notion de destitution interprétative, de manière à réfléchir à une question non résolue dans ce travail, celle des locuteur.trice.s empêché.e.s, pour de multiples raisons, mais ici précisément, par la souffrance de l’indignité.

*****

Deux choses pour conclure cette lecture de La dignité ou la mort. D’abord, je répète qu’elle est partielle, et ne rend pas compte par exemple des passionnants chapitres sur la théologie noire ou sur l’ubuntu. Mais mon objectif était de montrer comment la pensée de Norman Ajari, et, plus largement, la pensée décoloniale, pouvait enrichir et rafraîchir une analyse du discours encore un peu trop eurocentrée, un peu trop blanche, un peu trop disciplin(aris)ée.

Ensuite, la prise en compte de la race dans la construction du discours implique le renoncement définitif à toute “épistémologie du point zéro” (l’expression, utilisée par Norman Ajari, est du philosophe colombien Santiago Castro-Gomez), quelle que soit sa formulation (la “distance”, “l’objectivité”, la “scientificité”). Cela veut dire que toutes les races, en tant que rapports sociaux, expériences et mémoires, sont concernées, y compris évidemment la race blanche, ou blanchité, traduction de whiteness, dans un vocabulaire sans doute moins conflictogène. Sur ce point, tout reste encore à faire ou presque, la race blanche (ou “caucasienne” comme je le lis parfois sous la plume de certains de mes collègues un peu timides avec les mots, et là c’est moi qui ai envie de mettre des guillemets…), comme point d’énonciation et d’existence, n’étant pas encore abordée en France, en linguistique moins qu’ailleurs ; mais des travaux existent en sociologie et en philosophie notamment.

Un immense et passionnant chantier est désormais ouvert, et c’est en partie grâce à ce très beau et grand livre.

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AJARI, Norman, 2019, La dignité ou la mort. Éthique et politique de la race, Paris, La Découverte (lu sur Kindle : les citations sont référencées par les chapitres).

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Références

• Benveniste Émile, 1974 [1967], “La forme et le sens dans le langage”, dans Problèmes de linguistique générale II, Paris, Gallimard, p. 215-238.
• Césaire Aimé, 2000, Discours sur le colonialisme suivi de Discours sur la négritude, Paris, Présence africaine.
• Khiari Sadri, 2009, La contre-révolution coloniale en France, Paris, La Fabrique.
• Montaigne Tania (de), 2018, L’Assignation. Les Noirs n’existent pas, Paris, Grasset.
• Ndiaye Pap, 2008, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Gallimard.,
• Paveau Marie-Anne, 2013, Langage et morale. Une éthique des vertus discursives, Limoges, Lambert-Lucas.
• Paveau Marie-Anne, 2017, « Le discours des locuteurs vulnérables. Proposition théorique et politique », Caderno de Linguagem e Sociedade, 18 (1), p. 135-157, http://periodicos.unb.br/ojs248/index.php/les/article/view/26126
• Paveau Marie-Anne, 2018, « Le genre : une épistémologie contributive pour l’analyse du discours », dans Husson A.-C. et al. dir., Le(s) genre(s). Définitions, modèles, épistémologie, Lyon, ENS Éditions, p. 79-95, disponible sur HAL : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01848971
• Puig de la Bellacasa M., 2008, Politiques féministes et construction des savoirs, Paris, L’Harmattan.

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