Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 1. De la psychanalyse comme co-recherche

Françoise Davoine et Jean-Max Gaudillière ont animé alternativement pendant une quarantaine d’années un séminaire à l’EHESS dans le cadre du CEMS, intitulé « Folie et lien social« . Jean-Max Gaudillière, mort en 2015, parlait sans notes mais Françoise Davoine en prenait ; elle a transcrit les séances de son mari et vient de publier sept premiers séminaires sous le titre Leçons de la folie. Ils portent sur des œuvres littéraires, philosophiques, dramaturgiques, ou des textes de psychanalystes, ce qui relève d’un choix des deux chercheur.e.s analystes : d’une part, le matériau textuel, notamment littéraire, est, pour ainsi dire, depuis Freud, « naturel » à la psychanalyse, et d’autre part cette matière leur permettait de protéger la confidentialité des cures qu’ils menaient.

Jean-Max Gaudillière a été mon analyste pendant dix ans, de 1995 à 2005. Lire maintenant cette autre parole que je ne connaissais pas, mais qui est tellement liée à celle que j’ai si longtemps entendue dans son cabinet à quelques centaines de mètres de l’EHESS, constitue à la fois une découverte, une redécouverte, et un cadeau. Je dire « lire », mais en fait en lisant je l’entends et je le vois parler, et comme avant, cette voix m’ouvre des chemins inédits. Pour essayer de les décrire, je vais accompagner ma lecture par des billets dans la série « Lectures heureuses« , un billet par séminaire. Le principe est le même que dans les précédentes lectures : des extraits de l’ouvrage, et des commentaires de ma part, autour de thèmes privilégiés.

Aujourd’hui, le premier séminaire, 1985-1986, à propos du roman de  Kenzaburo Oe (1935), Dites-nous comment survivre à notre folie. Jean-Max Gaudillière y développe une conception de la cure dans l’espace de la folie que Françoise Davoine et lui-même ont proposée, mise au travail et éprouvée pendant toute leur carrière : l’idée que l’analyste et l’analysant sont des co-chercheurs, qu’il doit y avoir une relation entre le patient et l’analyste, que l’analyste doit trouver une place dans l’univers de son patient, en y investissant une part de lui-même, place à partir de laquelle un dialogue peut émerger. Je voudrais mettre en valeur trois points qui m’ont tout particulièrement parlé, ou rappelée, devrais-je dire plutôt : la position de l’analyste, l’usage de la coïncidence et la fonction de la fiction.

La position de l’analyste

L’écrivain met en évidence la dimension politique du délire. Elle est à l’œuvre dans la psychanalyse de la folie et des traumas, que nous considérons comme une co-recherche, avec l’analyste, dans le champ des catastrophes historiques, visant à leur inscription. Il nous donne des outils pour soutenir ce que le psychanalyste anglais Wilfred Bion, à partir de son expérience pendant la Première guerre mondiale, appelle le « transfert psychotique » avec la folie et les traumas.

Ce transfert singulier remet en question les repères de la psychanalyse classique lorsque la neutralité bienveillante est mise à mal par des interférences intempestives. Le recours à l’anamnèse ne fonctionne pas, car le temps s’arrête dans des zones de catastrophes. La notion de causalité est inadéquate, car elle implique le passé de la cause et son effet dans le futur. Les différents registres de l’altérité sont détruits pour faire place à une solitude radicale. L’identité du sujet a volé en éclats. Dans ce transfert, l’inconscient ne relève pas du refoulement, mais se traduit en images sensorielles survivant à la catastrophe.

La folie des héros de Oe n’est pas une maladie, mais une force qui les pousse à lutter contre l’effacement des traces. Elle utilise des outils spécifiques pour explorer les zones de silence, au croisement de leur petite histoire et de la grande Histoire, et pour les inscrire par le biais de fictions. Leur enjeu est celui de la vérité historique. Une catastrophe est une quasi-histoire, quelque chose qui aurait pu être l’Histoire et qui n’y arrive pas

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 1, Paris, Hermann, p. 14-15.

Il faut mesurer ce qui est dit ici, ce qui est osé dans le champ de la psychanalyse et de la psychiatrie : la remise en question de la sacro-sainte posture de neutralité bienveillante, le refus de la causalité logique qui forme le discours de base sur la folie, discours inscrit dans les expressions de la langue (on devient fou, on est fou à cause de, il y a des choses qui rendent fou). Jean-Max Gaudillière dit non à la doxa et à la langue : on ne devient pas fou à cause de circonstances extérieures mais on en fait le choix, pour ainsi dire, pour survivre à la disparition, au silence, à l’effacement, au néant. « La folie n’est pas une maladie » : quelle parole revigorante lancée à la tête des fanatiques du DSM, des passionnés du diagnostic, des maniaques du cadre. Quelle parole subversive, et révolutionnaire aussi.

Usages de la coïncidence

Il n’y a pas de hasard, nous dit la psychanalyse, et c’est vrai, en tout cas dans le cadre de la cure. Mais le hasard est partout cependant, sous la forme de coïncidences par exemple. Quand une coïncidence émerge en plein milieu d’une séance, est-ce qu’il faut vraiment ne rien en faire ou la ramener à une causalité déguisée ?

Les coïncidences sont un des outils du transfert avec ceux qui ont pour mission d’inscrire une histoire retranchée. Venues on ne sait d’où, elles déplacent l’analyste en l’attrapant par un bout qui le relie à l’aire catastrophique […]. Un des tics psychanalytiques est de dire « Ce n’est pas un hasard si… ». Et bien justement, je ne vois là-dedans nul déterminisme, fût-il inconscient, sauf à devenir fou à mon tour. Et je pense que le vieux mot d’asile, employé autrefois à propos des hôpitaux psychiatriques, n’est pas si stupide, car il faut bien que ces coïncidences aient un lieu. Dans d’autres cultures, des espaces rituels existent pour accueillir les coïncidences de ce genre, car au-dehors elles sont intolérables.

Quand je suis fatigué en fin de trimestre, je m’aperçois que parfois, des patients qui ne se connaissent pas, enchaînent sur un mot ou une chose, qu’ils se refilent sans le savoir. En de pareils moments, l’anthropologue anglais William Rivers, psychanalyste auprès des officiers de retour du front pendant la guerre de 14, note qu’il fonctionne « comme un tuyau ». En d’autres termes, le cadavre exquis, c’est moi. Ou plutôt, je suis le papier sur lequel s’impressionne une image de mot ou de chose, dans l’absence du récit qu’ils n’arrivent pas à produire. Pour y parvenir, ils tentent de me prendre pour objectif.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 1, Paris, Hermann, p. 16-17.

Un peu plus loin Jean-Max Gaudillière estime que « dans le registre lacanien, on peut dire que les coïncidences sont un mode d’approche du Réel, défini comme “ce qui ne cesse pas de ne pas s’inscrire” ». Elles produisent de l’autre là où c’est impossible, et viennent briser la solitude radicale. Analysant.e.s et analystes, nous connaissons bien ces phénomènes, et nous nous en méfions : le risque du « tuyau de poêle et toile à matelas » est quand même grand, et la cure, si elle est le lieu des associations, ne doit pas être celui des chaînes de mots gratuits ; la folie et la souffrance méritent mieux que ça. Mais cette manière de se saisir de la coïncidence pour faire de l’autre me semble à la fois extrêmement généreuse et efficace (il faut lire l’ensemble du passage où Jean-Max Gaudillière raconte une mise en œuvre d’une coïncidence qui tire un psychotique de son profond silence).

Résistances fictionnelles

La résistance, c’est l’un des concepts majeurs de la psychanalyse, et sans doute celui qui sépare le plus profondément, j’en ai l’impression, ceux et celles qui sont allé.e.s voir ailleurs s’illes y étaient (les analysant.e.s), et celles et ceux qui s’en tiennent au lieu qu’ils occupent, campé.e.s sur leurs positions. À partir de ces forteresses, ces dernier.e.s résistent : à l’irruption de l’altérité, à celle du changement, au pas de côté, à la mise en crise, à la vie, quoi. Un des outils de résistance, explique Jean-Max Gaudillière, c’est la fiction, les histoires qu’on se raconte. Il y en a de deux sortes pour lui. D’abord le diagnostic, qui permet de mettre la folie dans une jolie boîte, une belle catégorie théorique où tout devient acceptable. Je trouve tout à fait enthousiasmant, plein d’espoir, insolent et même drôle d’associer le diagnostic médical, qui se pare de tous les oripeaux de la science, à une résistance fictionnelle. Quelle liberté !

La première est celle du diagnostic. […] Cette première fiction pose le cadre médical dans lequel les perturbations provoquées par le fou sur la voie publique, peuvent être baptisées d’un nom acceptable par la société. Ce diagnostic, toujours différentiel, répond à la question : psychose ou pas psychose ? Tout le reste est littérature.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 1, Paris, Hermann, p. 19.

Ensuite, la neutralité bienveillante. Oui, vous avez bien lu, la neutralité bienveillante comme résistance fictionnelle. Pourquoi ? Parce que cette position est celle de l’écart, de l’extériorité, dans l’absence de relation ou tout peut rouler tranquillement sans accroc :

Cet écart rassurant peut durer ad vitam aeternam, comme ces psychanalyses où il ne se passe rien, où le patient vieillit avec son analyste : c’est un petit travail qui lui plaît. […] La transformation de la relation se produit toujours quand s’épuisent toutes les formes de résistance et de compréhension, dans des séminaires, des supervisions, ou des comparaisons avec d’autres histoires de patients. La cuirasse s’amincit peu à peu, jusqu’à finir par ressembler à un strip-tease au terme duquel l’analyste se trouve tout nu.

Le jour où sont atteintes les limites de ce qu’on peut imaginer est un drôle de jour. Je ne sais pas si c’est un happy day, plutôt un jour de colère, Dies Irae, non concerté par le patient : l’analyste se retrouve face à ce que Raymond Devos appelle « la dure réalité de la fiction ». Il est alors sommé de devenir « le témoin d’événements sans témoins » dont parle Dori Laub, psychanalyste et fondateur des Archives vidéo Fortunoff de l’Holocauste à Yale.

Jean-Max Gaudillière, 2020, Leçons de la folie, Séminaire 1, Paris, Hermann, p. 19-20.

C’est peu de dire à quel point la parole de Jean-Max Gaudillière peut résonner dans l’état actuel de la psychanalyse en France, coincée entre les limites de la psychologie clinique et la fascination des TCC, et encore animée par un vieux lacanisme conservateur et sans invention. On riait beaucoup, paraît-il, dans le séminaire Davoine-Gaudillière, et je veux bien le croire, car on riait beaucoup aussi dans les cabinets conjoints des deux analystes, dont les rires aux éclats fusaient à travers les cloisons. Un.e analyste qui ne rirait pas ne saurait pas quoi faire de la catastrophe ; un.e analysant.e qui ne rirait pas avec son analyste ne trouverait pas à qui parler.

Cite this article as: Marie-Anne Paveau, 22/07/2020, "Jean-Max Gaudillière, Leçons de la folie 1. De la psychanalyse comme co-recherche," in La pensée du discours [carnet de recherche], https://penseedudiscours.hypotheses.org/17953, consulté le….

Crédit : Anthony Easton, abstraction of habs, college station, 2009, CC BY 2.0


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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