La panique décoloniale

En février dernier, quasiment le même jour, sont parus deux ouvrages qui font déjà date dans l’histoire de la pensée politique : La dignité ou la mort. Éthique et politique de la race de Norman Ajari (La découverte) et Un féminisme décolonial de Françoise Vergès (La fabrique). Ils paraissent dans un contexte intellectuel français hostile à la pensée décoloniale et pris d’une certaine panique devant ses développements.

Pamphlet et panique

En 1982, Marc Angenot publiait La parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, qui reste une référence indépassable pour identifier et caractériser la “littérature de combat”, constituée de textes majoritairement réactionnaires, les pamphlets (Angenot 1982).

Les traits dominants du pamphlet selon Marc Angenot sont l’image d’un énonciateur solitaire et courageux, la défense de la vérité dangereusement destituée par l’adversaire, la dénonciation du galvaudage des mots et la vision crépusculaire du monde permettant l’invocation d’un âge d’or. À partir de là, l’auteur analyse les différents procédés sémantiques, rhétoriques et discursifs qui soutiennent ce type de discours.

Le travail de Marc Angenot porte sur la période 1868-1968, mais ces traits se retrouvent à la lettre dans l’ensemble des pamphlets déclinistes et/ou catastrophistes sur l’éducation, la laïcité, la culture, internet, et bien d’autres thèmes, publiés postérieurement jusqu’à nos jours. Je l’avais par exemple montré sur les essais de rentrée sur l’éducation des années 1990 (Paveau 1999), et on retrouve ce canevas dans tous les discours qui pointent un phénomène, quelle que soit sa nature, considéré comme une menace sur le monde tel qu’il existe.

Au genre pamphlétaire peut s’articuler ce que plusieurs auteur.e.s ont appelé une “panique”. Eve Kosofsky Sedgwick proposait en 1990 la notion de “panique homosexuelle”, centrale dans son Épistémologie du placard (Kosofsky Sedgwick 2008 [1990]), et définie comme une double contrainte pesant sur la culture virile, associant obligation d’homosocialité masculine et interdiction de relations homosexuelles. Noémie Marignier a proposé récemment d’enrichir cette notion de celle de “panique énonciative” qu’elle définit comme une situation d’énonciation “peu lisible et décryptable” (un “trouble énonciatif”), semant le doute quant aux définitions des catégories sexuelles, et brouillant la frontière entre homosocialité et homosexualité (Marignier 2017). Ruwen Ogien a quant à lui consacré un ouvrage entier à la “panique morale“, notion issue des travaux de Stanley Cohen dans années 1970, à partir de questions comme le clonage, l’adoption pour les couples de même sexe, la prostitution ou la pornographie (Ogien 2004). Il la définit, dans le cadre de son éthique minimale, comme “un ensemble de cas dans lesquels nous sommes pris de vertige devant cette exigence de réserve à l’égard des conceptions du bien personnel sur laquelle l’éthique minimale insiste tout particulièrement” (Ogien 2004, avant-propos). Le “principe de neutralité à l’égard des conceptions du bien personnel” constitue, avec le “principe d’égale considération” et le “principe d’intervention limitée aux cas de torts flagrants causés à autrui” (Ogien 2004, chap. 1, section “Raisons morales”), le dispositif théorique de l’éthique minimale. En 2017, paraît un collectif qui propose quant à lui la notion de “panique identitaire“, définie comme une variante de la panique morale (De Cock, Meyran dir. 2017).

Le décolonialisme, trouble dans l’universel

Plusieurs textes parus dans la presse française ces derniers temps relèvent à la fois du pamphlet et de la panique, face au développement des études décoloniales dans quelques lieux de l’université et de la recherche, et du militantisme décolonial dans les mouvements antiracistes : c’est ce que j’appelle la panique décoloniale, que je définis comme le sentiment d’être troublé.e ou menacé.e dans des convictions universalistes eurocentrées, présentées comme partagées, légitimes et objectives, par des propositions intellectuelles et/ou militantes alternatives et décentrées, impossibles à accepter selon le principe d’égale considération ou celui du respect du bien personnel. Trouble dans l’universel, donc, pour paraphraser un autre célèbre trouble. Pour aller vite, les convictions légitimes et objectivisées, à valeur de lois, sont l’universalisme des Lumières et l’évidence de leurs valeurs, la laïcité républicaine, l’égalité effaçant les différences, en particulier de couleur ; les propositions alternatives sont le pluriversalisme, le recours aux savoirs et aux pensées non occidentales, l’égalité dans la différence, notamment de race, le constat d’un colonialisme encore actif, via le racisme institutionnel par exemple, et ses manifestations oppressives multiples. Pour une vue d’ensemble de la pensée décoloniale, voir, entre autres, les deux ouvrages de Norman Ajari et de Françoise Vergès mentionnés plus haut, qui appartiennent à un corpus scientifique et militant important produit depuis les années 1960, que le web rend largement accessible à tou.t.e lecteur.trice en quête d’informations.

Je voudrais pointer, à partir de deux textes publiées dans la presse française, quelques marqueurs discursifs de cette panique décoloniale, dessinant une sorte de genre de discours qui s’est progressivement installé dans les médias et les débats contemporains. Le premier est “Le « décolonialisme », une stratégie hégémonique : l’appel de 80 intellectuels”, publié dans Le Point le 28.11.2018. Le second est “Pour un 8 mars féministe universaliste!”, publié dans Libération le 03.03.2019. Je les ai choisis surtout pour leur visibilité et le nombre et le prestige des signatures, ce qui les rend emblématiques, si ce n’est prototypiques, de ce discours réactif et rétif au décolonialisme, que j’appelle panique décoloniale.

Sans surprise, on retrouve de nombreux traits mentionnés par Marc Angenot dans La parole pamphlétaire, et des procédés polémiques bien connus (les couplages notionnels, les suites d’assertions, les définitions, etc.). J’en sélectionne trois, l’usage des guillemets, la pluralisation et le vocabulaire de l’imposture.

Les guillemets de rejet

Ce sont des guillemets qui signalent que le.a locuteur.trice n’assume ou n’accepte pas le mot qu’ille emploie, car c’est le mot de l’autre, ce qui équivaut à mettre en doute l’existence ou la validité de son référent. Ils sont systématiques sur toute la famille lexicale de décolonial dans “L’appel des 80” (décolonialisme dans le titre et dans le texte, décolonial et décoloniaux dans le texte). Dans le même texte, ils apparaissent sur colonial dans “sous couvert de dénoncer les discriminations d’origine « coloniale »”, ce qui met en doute une des thèses les plus forte de la pensée décoloniale, la persistance des structures et des effets de la colonisation jusqu’à nos jours ; on les trouve aussi sur Blancs, racisés, racisme d’état (le terme étant également mis en italique d’insistance), anti-Lumières et race. Blancs est rejeté comme un terme raciste à partir de l’universalisme qui subsume toutes les différences dans l’unicité de l’humanité ; racisés, qui est doublement marqué puisqu’il est introduit par une tournure métalangagière (c’est-à-dire qui parle du langage et non du monde), “ce qu’ils appellent”, est mis à distance en vertu de son lien morphologique avec race, mot impossible voire interdit dans le contexte français actuel où l’affirmation de l’inexistence de la race implique celle du mot ; les guillemets sur racisme d’état correspondent à une contestation de la nature systémique du racisme, et donc à un rejet des thèses de l’antiracisme politique ; enfin anti-Lumières est rejeté dans le cadre d’une doxa culturelle où le mouvement philosophique du XVIIIe siècle français fait figure d’origine inquestionnée des valeurs les plus sacrées de la démocratie et de la République. Dans la tribune des féministes universalistes, la stratégie des guillemets n’est pas dominante et on les trouve uniquement sur racialistes et nouveaux féminismes, avec la même fonction de mise en doute et délégitimation. Les guillemets apparaissent dans ces textes comme une stratégie de délégitimation à la fois du signifiant et du référent du mot marqué comme étant celui de l’adversaire.

Dans les deux textes que je regarde ici, ces mots sont donc rejetés pour ce qu’ils désignent et impliquent scientifiquement et politiquement. Les guillemets ont une valeur énonciative, rejetant des éléments lexicaux porteurs d’un sens condamné ; ils constituent un des outils majeurs de la panique décoloniale, la pensée décoloniale jetant un trouble certain dans la pensée hégémonique et incontestée de l’universalisme occidental. L’appel aux “autorités publiques […] mais aussi la magistrature” qui clôt la tribune de 80, manifeste bien qu’il y a, selon les signataires, péril en la demeure, et panique décoloniale, donc, dont les guillemets sont d’efficaces indicateurs.

La pluralisation

J’entends pluralisation au sens large de procédés qui produisent des effets de nombre et d’importance : pluriels, fréquences, intensifications, énumérations, etc. Dans “L’appel des 80”, tout est au pluriel ou presque : les initiatives, les groupes, les mouvances, les militants, leurs relais, les tentatives, les cabales… L’usage du pluriel se double de celui de l’énumération : les “références racialistes” dans le paragraphe 1, les “tentatives d’ostracisation” dans le 4, les institutions dans le 6… Le lexique est volontiers intensif, augmentatif ou fréquentatif : plusieurs… par mois, fréquent, se multiplient, regorge de, harcèlement, acharnement, encombrent, ne cessent de…

Dans la tribune des féministes universalistes, on retrouve les mêmes procédés : l’anaphore en “comment accepter ?”, le pluriel de développements, nouveaux féminismes et de nombreuses énumérations : “assignations identitaires, culturelles et religieuses”, et plus loin “identitaires, communautaires et religieuses”, “courants de pensée relativistes, postcoloniaux et racialistes”, “impostures décoloniales, indigénistes, racialistes, postmodernes…”

En face de ces pluriels, dans les deux textes l’affirmation du singulier de la laïcité, de l’universalisme, de la modernité politique, de la République, de la démocratie.

Cette pluralisation produit un effet de nombre, voire de horde envahissant les espaces de recherche d’enseignement et de militantisme, qui participe de la construction de la figure de l’adversaire.

Vérité et imposture

Un trait majeur du pamphlet est la dénonciation inlassable de l’imposture et de la falsification de la vérité ; les positions alternatives de la pensée décoloniale induisent un trouble dans la vérité, considérée par définition comme une et indivisible, laissant percer d’autres standards qui menacent l’équilibre universaliste.

Dans L’appel des 80, on trouve le vocabulaire classique de la falsification, associé à celui du détournement : “La stratégie des militants combattants « décoloniaux » et de leurs relais complaisants consiste à faire passer leur idéologie pour vérité scientifique” ; “des attaques qui, sous couvert de dénoncer les discriminations d’origine « coloniale », cherchent à miner les principes de liberté d’expression et d’universalité hérités des Lumières” ; “le détournement indigne des valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité qui fondent notre démocratie”. Dans la tribune des féministes universalistes, on trouve très classiquement le verbe prétendre (“les courants de pensée relativistes, postcoloniaux et racialistes qui prétendent porter le féminisme”) et le mot imposture (“Face aux impostures décoloniales, indigénistes, racialistes, postmodernes…”), ainsi que la tournure de rejet déjà rencontrée plus haut (des médias accordent une place grandissante à ce qu’ils appellent les «nouveaux féminismes»).
Les deux textes font référence aux Lumières (“les principes de liberté d’expression et d’universalité hérités des Lumières” dans L’appel des 80, “l’héritage des Lumières” dans la tribune féministe), présentées comme l’horizon de vérité indépassable de toute définition de la liberté. En cela ils les sacralisent en les rendant immuables, ce qui leur donne une forme de dimension métaphysique. Ruwen Ogien avait identifié cette tendance à la métaphysique dans son travail sur la panique morale :

En fait, ceux que je vise lorsque je parle de « panique morale », ce ne sont pas les conservateurs « traditionalistes », dont j’essaie par ailleurs de souligner les incohérences. Ce sont les «libéraux», les « progressistes » ou les conservateurs « modernistes » (ceux qui ont accepté l’éthique minimale pour des raisons pragmatiques). Ils ne devraient jamais, en principe, chercher à justifier leurs positions morales et politiques par des arguments qui relèvent du « bien » ou de raisons religieuses ou métaphysiques (« nature humaine », « essence de l’homme », caractère « sacré » de la personne ou de la création, etc.), mais ils semblent incapables d’y arriver (Ogien 2004, emp. 548-553).

La panique décoloniale est tout à la fois une panique intellectuelle, politique, lexicale mais aussi existentielle : ce que disent ces deux textes, c’est que la pensée décoloniale menace l’ordre installé, unique et devenu anhistorique des valeurs françaises, qu’elles soient intellectuelles ou militantes, valeurs qui croisent les choix axiologiques des individus dans leur vie de citoyen.ne.s. L’intéressante expression clivages imaginaires dans la tribune féministe informe sur l’imaginaire des signataires elleux-mêmes, reposant sur un idéal d’unicité sans rapport avec les réalités empiriques. La pensée décoloniale, qui attaque de front ces évidences sans histoire, représente, pour les signataires de ces textes, le monde de l’anti-valeur, selon l’expression de Marc Angenot, désignant ce qui a toujours été les pires adversaires des paniqueur.e.s du monde entier : l’histoire, l’hétérogénéité et l’altérité.

Bibliographie

• Angenot Marc, 1982, La parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot.
• De Cock Laurence, Meyran Régis, 2017,Paniques identitaires. Identité(s) et idéologie(s) au prisme des sciences sociales, Bellecombe-en-Bauges, Le Croquant.
• Kosovsky Sedgwick Eve, 2008 [1990], Épistémologie du placard, trad. Maxime Cervulle, Paris, Éditions Amsterdam.
• Marignier Noémie, 2017, « “Gay ou pas gay ?” Panique énonciative sur le forum jeuxvideo.com », in Gauthier, M. & Mercier, E. (dir.), « Intimités numériques » Genre, sexualité & société 17 [En ligne], http://gss.revues.org/3964
• Ogien Ruwen, 2004, La panique morale, Paris, Grasset.
• Paveau Marie-Anne, 1999, “Formes et fonctions de la doxa dans les discours sur l’école, Mots 61, p. 9-27.

Crédit : Dimka, “stressful thinking abstraction”, 2010, compte de l’auteur sur Flickr, CC

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