« Sexe, race et colonies ». Lecture matérielle (3). Effets et regards

pour Thi Ba

Voici le troisième et dernier billet d’analyse de l’ouvrage Sexe, race et colonies, qui concerne essentiellement les problèmes de réception. Le premier, « Sexe, race et colonies ». Lecture matérielle (1). Caractères, nombres, paratextes« , était consacré aux aspects éditoriaux les plus techniques, le second, « Sexe, race et colonies ». Lecture matérielle (2) Images et textes », au rapport entre texte et images, et à la fonction des images. Celui-ci se concentre sur des éléments externes au livre, c’est-à-dire les phénomènes de réception et les discours sur le livre tenus pour sa critique ou sa défense.

Regarder, voir, montrer : le mantra de la « déconstruction »

Les directeur.trice.s de l’ouvrage et certaine.s de leur collaborateur.trice.s ont souvent répété dans leurs interviews ou leurs tribunes, pour défendre la présence et la nature des images, ce qui m’apparaît plus comme un mantra que comme un argument convaincant : il faut montrer pour déconstruire, il faut regarder en face pour que ça ne se reproduise pas. On en trouve de multiples formulations, à commencer dans le livre lui-même bien sûr, dans la préface de Jacques Martial et dans l’introduction (je souligne les occurrences de déconstruire, voir et montrer) :

« C’est bien elle [l’histoire de la domination sexuelle] qu’il nous faut connaître pour mieux comprendre comment certains modèles sociaux et sociétaux se sont construits, nous ont construits et nous animent encore. C’est au prix de cet effort que l’on pourra peut-être les déconstruire et ainsi se libérer des chaînes mentales, qui, aujourd’hui encore, entravent notre liberté »

Martial Jacques, Préface à Sexe, race et colonies, p. 11.

« […] nous pensons qu’il est impossible de déconstruire ce qui a été si minutieusement et si massivement fabriqué pendant près de six siècles, sans montrer « les objets du délit ». »

Blanchard Pascal et al., Introduction à Sexe, race et colonies, p. 17-19.

Ne pas comprendre, voir, intégrer ces images dans notre déconstruction du passé colonial, c’est faire le travail à moitié. Ce refus de voir se transforme chez certains en refus de montrer. Nous pouvons le comprendre, mais nous ne partageons pas ce choix car il empêche de déconstruire.

Boëtsch Gilles, 11.10.2018, « « Sexe, race et colonies » est bien un ouvrage d’histoire », Libération, https://www.liberation.fr/debats/2018/10/11/sexe-race-et-colonies-est-bien-un-ouvrage-d-histoire_1684693

« Nous avons choisi de montrer ces images parce qu’il est, selon nous, impossible de comprendre et de déconstruire un imaginaire aussi complexe, étendu, de longue durée, sans se donner la possibilité de voir ce que signifie réellement sa puissance scopique. » […] « Nous n’avons pas à nous excuser de ce travail mais nous comprenons que ces images blessent encore aujourd’hui. C’est pourquoi il faut les déconstruire, les dépasser pour être capable de saisir ce qu’a été cette face sombre du colonialisme.

Bancel Nicolas, 17.10.2018, « Exhiber l’exhibition ? Quand les historiens font débat : retour sur « Sexe, race et colonies » », The Conversation [site], https://theconversation.com/exhiber-lexhibition-quand-les-historiens-font-debat-retour-sur-sexe-race-et-colonies-105139

« Après avoir vu, on ne peut plus faire comme si on ne savait pas. Ces images sont dérangeantes par ce qu’elles font voir qu’il devient impossible de ne pas voir. Je me méfie des réactions effarouchées de lecteurs qui préfèrent se voiler la face plutôt que d’affronter une réalité déstabilisante. »

Coquery-Vidrovitch Catherine, 28.10.2018, « Débat : L’obscénité de l’homme blanc en question », The Conversation [site], https://theconversation.com/debat-lobscenite-de-lhomme-blanc-en-question-105304

Pour tout avouer, je ne comprends pas ce que veut dire déconstruction dans ce projet et dans ces discours, ou plus exactement comment cette « déconstruction » s’effectue. J’avais noté dans le billet précédent que la première occurrence de déconstruction dans l’introduction renvoyait à Gender Trouble de Judith Butler, sans autre explication. Dans ces formulations, on a l’impression que la seule vue des images aurait un effet performatif et que les stéréotypes raciaux-sexuels s’évaporeraient du seul fait de les « regarder en face ». Les auteur.e.s du livre semblent en effet penser que les images constituent à elles seules un discours. C’est par exemple ce que dit Pascal Blanchard :

On a par exemple beaucoup hésité à publier les images où les soldats japonais mettaient des bambous dans le sexe des femmes chinoises qui avaient été violées et tuées. Mais on a décidé de les montrer, car ces images faisaient alors partie d’un discours d’humiliation. Le visible fait discours.

Libération, 21.09.2018, interview de Pascal Blanchard : «Ces images sont la preuve que la colonisation fut un grand safari sexuel», https://www.liberation.fr/debats/2018/09/21/pascal-blanchard-ces-images-sont-la-preuve-que-la-colonisation-fut-un-grand-safari-sexuel_1680445

Mais également Nicolas Bancel :

« Il nous semble qu’un livre tel Sexe et race et colonies ne peut pas faire l’impasse sur les images, tout simplement parce que celles-ci ont une valeur phénoménologique : elles nous disent, brutalement, ce que fut la domination des corps colonisés […]. »

Bancel Nicolas, 17.10.2018, « Exhiber l’exhibition ? Quand les historiens font débat : retour sur « Sexe, race et colonies » », The Conversation [site], https://theconversation.com/exhiber-lexhibition-quand-les-historiens-font-debat-retour-sur-sexe-race-et-colonies-105139

Gilles Boëtsch pour sa part utilise une comparaison médico-psychologique :

« Rien de nouveau en fin de compte, si ce n’est que, pour la première fois, nous donnons à voir la totalité du symptôme pour comprendre le mal. »

Boëtsch Gilles, 11.10.2018, « « Sexe, race et colonies » est bien un ouvrage d’histoire », Libération, https://www.liberation.fr/debats/2018/10/11/sexe-race-et-colonies-est-bien-un-ouvrage-d-histoire_1684693

Je ne suis pas sûre que « le visible [fasse] discours », hors de son dispositif contextuel d’origine, et sans appareillage sémiotique un peu complet, je ne suis pas sûre non plus que « voir » le symptôme, en totalité ou en partie, permette de « comprendre le mal », puisque le symptôme est justement un signe qu’il faut interpréter, et non une désignation transparente. Je me demande un peu quelle fonction quasi-magique est attribuée par les directeur.trice.s de l’ouvrage au regard ou à la monstration pour que, d’eux-mêmes, et hors de leur contexte d’origine, ils entraînent la compréhension et la déconstruction. « Comprendre le mal », ou déconstruire un stéréotype, c’est un travail cognitif et discursif, qui prend en compte les temporalités, et qui se fait sur le long terme. Il ne me semble pas que « voir » la sexualisation raciale « déconstruise » la sexualisation raciale. Seulement « voir » en 2018 cette photo de cadavre de femme lui-même regardé avec ces cinq hommes rieurs en 1968 (exemple développé dans le précédent billet) ne m’apprend rien, je reste aveugle et sourde devant elle. C’est d’ailleurs ce que dit une des collaboratrices du livre et non des moindres, Françoise Vergès, dans une interview pour Libération :

Les femmes et les hommes racisés mis en scène n’ont pas de voix, ils restent des images silencieuses.

Françoise Vergès dans Faure Sonya, 21.09.2018, « Colonies : les racines d’un racisme nommé désir », Libération, https://www.liberation.fr/debats/2018/09/21/colonies-les-racines-d-un-racisme-nomme-desir_1680447

C’est une des rares (seules ?) voix critiques qui s’est fait entendre dans l’équipe des rédacteur.trice.s du livre, avec celle de Kaoutar Harchi, dans un texte publié dans le Nouveau magazine littéraire, « Quand l’art est l’autre nom de la violence » ; elle y explique qu’elle ignorait que ses deux contributions seraient illustrées, l’une d’elle par une image dont la violence lui semble redoublée par son propre texte, ce qui irait dans le sens de mon interrogation sur la validité du mantra « montrer/regarder c’est déconstruire ».

Qui voit, qui lit, qui réagit ? La question des destinataires

Concernant la réception du livre, il y a deux choses qui me semblent avoir émergé des débats : au premier chef les effets gênants, douloureux voire traumatisants des images de l’ouvrage sur les lecteur.trice.s enfants ou héritier.e.s à la fois des personnes représentées et des violences du système colonial, et secondairement les identifications parfois restrictives des destinataires qui sont apparues dans les propos de certain.e.s défenseur.e.s du livre.

Le texte collectif de Cases rebelles, « Les corps épuisés du spectacle colonial », formule clairement toutes les questions liées à la réception de ces images ; je le cite largement (les entrées en italique et les soulignements dans les extraits sont de moi) :

La reconduction des effets de violence

« Encore une fois, sous prétexte de dénoncer ou d’analyser, les bonnes âmes reconduisent la violence en diffusant massivement des images de femmes non-blanches humiliées, agressées, dont certaines sont encore des enfants sur les clichés en question. Comme si la reproduction de ces images avait cessé d’être profondément attentatoire à leur dignité, comme si elles n’affectaient plus leurs descendant.e.s et tout.e.s les héritier.e.s – côté victimes – de cette violence coloniale. »

Le travail sans les victimes et personnes concernées

« La certitude, c’est l’horreur reconvoquée de manière sensationnaliste, l’exhibition-reconduction de l’humiliation, la mise en lumière voyeuriste du crime, pensée sans les victimes […]. Choquer, appâter, reproduire la violence, c’est tout sauf de la pédagogie. La pédagogie est une entreprise complexe qui doit se penser avec toutes les personnes concernées. »

Le droit au respect et à l’image

« Nous refusons catégoriquement l’idée que ces personnes auraient du fait de la barbarie historique coloniale perdu leur droit à l’image, leur droit au respect et à la dignité. Qu’elles seraient condamnées pour l’éternité à être exposées dans les pays barbares qui les ont colonisées. »

Les possibilités plus respectueuses de reproduction des images dans les médias

« Ces images peuvent être décrites et ce serait bien suffisant.
Les victimes peuvent être anonymisées, floutées. Il est possible de masquer les parties génitales. Elles peuvent être dépornographiées, désexualisées. »

L’inefficacité de la monstration pour la « déconstruction »

« Celles et ceux qui nous opposent les vertus de la monstration et de l’exhibition à coups d’histoire canonique pour éviter la répétition des crimes du passé doivent absolument nous montrer l’Europe antifasciste née des images des camps de concentration. Est-ce l’Europe de San Calogero, celle de Salvini, Di Maio, Orbán, celle de Chemnitz, celle de Calais où s’illustre depuis des années les gouvernements français et leur police ? Celle de Frontex ? Celle qui a fait de la Méditerranée un cimetière pour des dizaines de milliers de migrant.e.s ? »

La fausseté de l’argument de la méconnaissance

« Dans quelle bulle vivent les personnes qui parlent de méconnaissance ? De qui se moquent-ils ?
Nous, descendant.e.s de colonisé.e.s et porteur.se.s de cette histoire, n’avons jamais eu le luxe de « méconnaître » la violence sexuelle coloniale, ses traumas, ses persistances ou ses réminiscences !
Cette violence est dans nombre de nos œuvres qui parlent de l’esclavage dans les Caraïbes ou aux États-Unis.
Oui, elle est dans nos littératures, nos films, nos corps. Mais elle se trouve également dans maintes autres représentations coloniales (dessins publicitaires, peintures, cinéma, etc.) que l’espace occidental nous recrache régulièrement au visage. »

Collectif Cases rebelles, 26.09.2018, Cases rebelles. Panafrorévolutionnaires [blog], « Les corps épuisés du spectacle colonial », http://www.cases-rebelles.org/les-corps-epuises-du-spectacle-colonial/

Ces arguments trouvent des échos dans d’autres textes qui s’élèvent contre l’absence de précaution et de contextualisation des images, chez Leila Alaouf par exemple, qui insiste elle aussi sur le fait que la domination sexuelle coloniale n’est insue et méconnue que de ceux et celles qui l’ont déniée (dans son interview à Libération, Pascal Blanchard déclarait que le phénomène était ignoré de 90% de ses lecteurs). Ils formulent une réalité de l’ouvrage, qui est l’absence d’avertissement pour images violentes ou pornographiques, et surtout, surtout, cette remise en circulation, encore une fois, décontextualisée et peu élaborée, des images, leur conservant de fait leur charge de violence : « […] elles sont déballées sans mesure, sans avertissement et sans analyse, comme on déballerait des tapis sur le marché », déclare Leila Alaouf.
Sur ces questions liées aux effets traumatisants ou retraumatisants de cet ouvrage, les directeur.trice.s de l’ouvrage produisent des réponses stéréotypées, ou déclarent des choses un peu étranges. Nicolas Bancel ne répond par exemple que sur la question du droit à l’image et explique seulement qu’il est impossible de retrouver tous les descendant.e.s. Soit. Sur la question des origines non concernées des directeur.trice.s de l’ouvrage et de la majorité des collaborateur.trice.s, car blanc.he.s, la réponse habituelle est faite : la science doit être objective, sans affect, sans subjectivité donc sans intervention des questions de culture ou de race. Réponse universaliste incolore à la française, stéréotype bien connu de l’antiracisme moral. Mais on lit aussi des propos un peu étranges :

Certes, il faut tenir compte des réactions, mais peut-être
seulement si elles émanent de femmes noires – les sujets apparemment objectivés de l’ouvrage. Je suis réservée sur les réactions gênées, voire scandalisées de critiques blancs. Car c’est au public blanc que s’adresse le livre, qui exige de ne pas s’en tenir au premier degré.

Coquery-Vidrovitch Catherine, 28.10.2018, « Débat : L’obscénité de l’homme blanc en question », The Conversation [site], https://theconversation.com/debat-lobscenite-de-lhomme-blanc-en-question-105304

Un livre adressé « au public blanc ». Quelle drôle de remarque, au milieu d’un texte qui défend la parfaite objectivité du travail. Comment la comprendre ?

Christelle Taraud est également amenée à tenir des propos qui me semblent étonnants. Elle fait notamment une remarque que je trouve méprisante et avec laquelle je ne suis scientifiquement pas d’accord : « Nous ne sommes pas là pour réagir aux émotions populaires », déclare-t-elle sur France-Culture pour répondre à la question de l’émotion suscitée par le livre. Cette défense d’une recherche qui se ferait dans une tour d’ivoire et dans la bonne conscience de l’objectivité scientifique, épistémologiquement faible et théoriquement inapplicable, est par ailleurs devenue bien défectueuse, au moment où le modèle positif qui est encore celui de la science dominante se trouve remis en cause de tous côtés par des perspectives plurielles et l’intégration de la réflexivité des chercheur.e.s. Mais elle développe surtout une défense tout à fait explicite et décomplexée de l’utilisation volontairement choquante des images dans l’ouvrage, qui me semble intenable :

Certaines images produisent un choc initial qui ne peut être encadré par aucun appareil critique. Nous avons choisi de considérer que le choc est un électrochoc et que la société française a besoin de regarder ces images pour être capable de penser une société plus égalitaire.

France-Culture, 24.10.2018, «  »Sexe, race et colonies ». Choquer pour déconstruire », interview de Christelle Taraud, https://www.franceculture.fr/histoire/sexe-race-et-colonies-choquer-pour-deconstruire

« Un choc initial qui ne peut être encadré par aucun appareil critique ». Dont acte. Il n’y a rien à répondre à cela me semble-t-il.

Je terminerai ce parcours dans le livre sur une brève remarque de Gilles Boëtsch dans son interview pour Libération, qui donne selon moi, peit-être à son insu, une des principales clés du problème des images. Il explique que l’équipe de direction a adopté le format beau livre avec des images de bonne qualité pour coller au plus près des réalités de l’époque et déclare : « Nous voulions que ces images soient aussi lisibles que lors de leur sortie », déclare-t-il. « Aussi lisibles« . Alors pourquoi s’étonner qu’elles aient été lues comme telles ? Quelle meilleure formulation du problème fondamental du livre, cette remise en circulation intacte et pléthorique d’images qui déferlent dans le contexte de 2018 encore lestées de leurs charges antérieures ?

Référence du livre

Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boëtsch, Christelle Taraud et Dominic Thomas, 2018, Sexe, race et colonies. La domination des corps du XVe siècle à nos jours, Paris, La découverte.

Textes et interviews à propos du livre (ordre chronologique)

Ajout dans le billet 2 : interview de P. Blanchard pour les Terriennes 13.10.18 ; et ajout dans ce billet 3 : texte de Kaoutar Harchi dans le Nouveau magazine littéraire 10.10.18.

Crédit : Cody McComas, « Through The Looking Glass 1 », compte de l’auteur sur Flickr, CC BY 2.0

Cite this article as: Marie-Anne Paveau, 31/12/2018, "« Sexe, race et colonies ». Lecture matérielle (3). Effets et regards," in La pensée du discours [carnet de recherche], https://penseedudiscours.hypotheses.org/17717, consulté le….

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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