Pour une postlinguistique 6. En finir avec l’anthropocentrisme. L’analyse du discours animal

La question des animaux s’est imposée dans l’espace public mais également dans la recherche en sciences humaines et sociales, questionnant la doxa spéciste sur laquelle reposent bien des fondements de nos sociétés. Dans les trente dernières années, elle a progressé pas à pas, devenant plus visible ces dix dernières années, puisque militant.e.s, intellectuel.le.s et chercheur.e.s se sont mis.e.s à interroger la séparation des ordres humain et animal, et les termes spécisme et antispécisme, animalisme, véganisme, droit des animaux, ou (proto)morale animale se sont imposés dans les discours profanes, médiatiques et scientifiques.

Vers une linguistique non spéciste

Le spécisme se définit comme une distinction hiérarchisée de l’ordre humain et de l’ordre animal, le second étant considéré comme inférieur par les manques de ce qui ferait la supériorité humaine : aptitude à l’émotion, expérience de la douleur pour certaines espèces, faculté de communication et/ou de langage, présence d’une forme de conscience (sentience animale). Cette distinction radicale entre l’humain.e et l’animal a des fondements philosophiques connus (notamment à partir de Descartes), mais également économiques et politiques. Les sciences du langage, telles qu’elles sont scientifiquement établies par Saussure dans le Cours de linguistique générale, mais également dans leurs versions antérieures (de la grammaire de Port-Royal à Meillet en passant par Bréal ou Humboldt), ou leurs versions alternatives (les linguistiques TDI c’est-à-dire du texte, du discours et de l’interaction) sont, par définition, spécistes, n’envisageant pas l’idée d’un langage animal, et le contestant même, comme le montre la célèbre controverse entre Benveniste et von Frisch sur le langage des abeilles (sur les contestations d’un langage animal par les linguistes, voir par exemple Mondémé 2018).

Les abeilles communiquent par la danse

Une linguistique non spéciste implique de prendre acte d’une « rupture de nos encadrements conceptuels » (Calarco 2010 : 85) proposée par le précurseur Uexküll (1934), puis, entre autres Derrida (2006), Lestel (2001, 2010) et Fontenay (1998), pour envisager les animaux dans leurs liens, leurs proximités, voire leur identité avec les humain.e.s, et non leurs distinctions ou leurs manques par rapport à ce qui serait une perfection humaine ; cela en évitant la tentation anthropocentrique (voire carnophallogocentrique, selon le mot de Derrida 1989), qui est jusqu’à présent une des manières les plus fréquentes de doter l’animal d’une vie propre et d’une intelligence.

Cette approche repose sur un nombre important de travaux qui, depuis une cinquantaine d’années, ont montré que les animaux possédaient des cultures, des représentations internes, des valeurs morales et des facultés, si ce n’est langagières, du moins protolangières et en toute certitude sémiotiques et communicationnelles : ce sont des appuis épistémiques importants pour le projet d’une linguistique au-delà de l’humain.

Les appuis épistémiques d’une postlinguistique non spéciste

Cultures animales. On sait depuis les années 1950 que les animaux sont capables d’apprentissages et de transmissions, ce qui est caractéristique de la notion de culture : la célèbre observation par Fisher et Hinde en 1949 des mésanges ouvrant des bouteilles de lait et transmettant ce savoir au groupe en est une des premières preuves.

Les mésanges ouvrent des bouteilles de lait

Dès les années 1930, Jakob von Uexküll, par le célèbre exemple de la tique, montre que les animaux ont un monde propre du fait de leur capacité perceptive (von Uexküll 1934). L’idée de culture animale est ensuite installée en recherche par Dominique Lestel dans Les origines animales de la culture (2001) et popularisée par Franz de Vaal qui a publié plusieurs ouvrages sur la question, notamment Quand les singes prennent le thé en 2001.

Cognition animale. Des travaux en sciences cognitives ont détecté des dispositifs cognitifs chez les animaux, c’est-à-dire l’existence de représentations internes permettant d’élaborer une causalité interne et donc une capacité d’action hors d’un stimulus et d’un contexte extérieurs ; autrement dit l’existence de ce qui ressemble à une pensée autonome. Les travaux pionniers de Premack & Premack 1984 ont mis au jour des comportements de tromperie chez les primates, qui possèdent une forme de théorie de l’esprit (on a pu prouver par exemple qu’ils savaient ce que les autres savent) ; ceux de de Waal (1997) ont montré que des orangs-outans pouvaient orner leurs têtes de végétaux, que des femelles chimpanzées s’enroulaient des plantes grimpantes autour du cou, qu’un mâle pouvait cacher une érection devant un autre mâle ; on sait que les corbeaux sont remarquablement habiles dans la résolution de problèmes ; les travaux de Joëlle Proust (2000), portent quant à eux sur l’existence d’états mentaux, de désirs, de croyances, voire d’intentions chez les animaux.

L’intelligence des corbeaux

Morale animale. De multiples observations et expériences montrent enfin des comportements vertueux ou altruistes chez les animaux, en contexte intra- ou interspécifiques. Frans de Waal parle de leur « altruisme fonctionnel » (1997, 2010), des recherches en neurosciences et en anthropologie prouvent l’existence d’empathie chez les chiens, les rats ou les ouistitis. Il s’agit d’une morale « naïve » ou protomorale, qui est étroitement dépendante de l’organisation sociale.

L’existence chez les animaux d’une culture, d’une capacité cognitive et d’un sentiment moral dans le cadre d’une sociabilité motive vont tout à fait dans le sens d’une capacité protolangagière ou sémiotique et supportent l’hypothèse d’un discours animal.

Le projet d’une analyse du discours animal

Une analyse du discours animal ne peut se comprendre que dans le cadre d’une écologie du discours dans une perspective postlinguistique. Elle peut s’appuyer sur un usage non spéciste de l’anthropomorphisme, le décentrement du langage et la reconnaissance de l’existence d’une protolangage animal.

La question de l’anthropomorphisme. Par discours animal, j’entends un discours qui est produit par les animaux, d’une manière non métaphorique ; je pense, dans la lignée des travaux cités plus haut, et à partir de positions philosophiques et politiques, que les animaux parlent, et que nous devons leur donner une voix, « sans que celle-ci ne s’exprime à travers des humains ventriloques », comme le précise Philippe Descola dans sa préface au livre d’Eduardo Kohn (2017). La question du langage animal est en effet controversée et le « risque » de l’anthropomorphisme est l’un des arguments majeurs de la contestation d’une véritable activité langagière de l’animal. Mais on peut penser, comme le soulignait John Berger, et comme le pense Frans de Waal, qui lui oppose l’« anthropodéni » (une méfiance excessive et contre-productive envers l’anthropomorphisme) que l’anthropomorphisme est au contraire un signe de décentrement et un outil non spéciste et écologique nécessaire pour envisager une subjectivité animale.

Le décentrement du langage. À partir d’un point de vue non dualiste (vs anthropocentré) et écologique (vs logocentré), la question n’est plus de savoir si les animaux parlent ou non, mais comment ils le font. Ils ne produisent évidemment pas de double articulation du langage et on ne peut bien sûr parler spécifiquement de langage et de langue concernant la communication animale, en l’état actuel des conceptions du langage. La représentation en sciences du langage est, comme le pense Eduardo Kohn, trop étroite (le signe y est un symbole) et il faut lui préférer une conception plus large, qui y fait entrer l’icone et l’indice, pour rendre justice à la contribution animale aux discours du monde. Il devient alors possible d’envisager au moins un protolangage animal.

Productions (proto)langagières animales.  La linguistique et l’analyse du discours n’ont jamais envisagé un langage ou une parole animale, restant désespérément spécistes, et l’idée de prendre au sérieux une parole animale est donc nouvelle. Cette idée comporte aussi une dimension politique qui nous intime d’accorder aux animaux une sentience, une voix, une subjectivité et des droits, autrement dit de les considérer comme des sujets, notamment dans la production de sens. On peut donc penser, à partir de ces orientations et de l’important corpus de recherches menées en éthologie, biologie animale, zoologie, anthropologie animale ou zoosémiotique (pour une synthèse voir Vauclair 1995), que les animaux produisent des énoncés relevant de la représentation, et des messages relevant de deux types de communication :

– les signaux intraspécifiques comportementaux (attitudes, postures, mouvements, gestes), sonores ou vocaux (cris, chants, stridulations), olfactifs (phéromones), tactiles ou constitués de modifications de l’environnement (marquages de territoire) ; ils constituent de véritables ensembles protolangagiers (par exemple  les vocalisations des chauve-souris ou celles des poules), où l’on peut même repérer des dialectes, puisque des travaux sur le chant des cétacés et de certains oiseaux ont en effet révélé l’existence de variétés qui évoluent au cours du temps.

 – les interactions interspécifiques, c’est-à-dire entre les humain.e.s et les animaux dans le cadre des « sociabilités complexes » (Baratay 2012) de ces « communautés hybrides » (Lestel 2004) : communication quotidienne entre les humain.e.s et leurs animaux domestiques (Mondémé 2013, 2018), interactions thérapeutiques entre humain.e.s et animaux de soin, par exemple à propos des chiens d’aveugle ou des animaux de compagnie dans le cadre de l’autisme, interactions professionnelles (compagnies cynophiles, police montée, garde républicaine, etc.) ou apprentissages du langage effectués par des animaux (Pilley & Reid 2011 sur les compétences acquises par la chienne Chaser sur les noms propres notamment).

L’analyse du discours animal est donc bien fondée épistémologiquement. Reste à élaborer les dispositifs théoriques et méthodologiques qui permettent de passer à une dimension non spéciste de la linguistique. Le cadre de la postlinguistique a pour objectif de le permettre.

N.B. : ce texte est une version partielle et remaniée d’un appel à articles désormais clos sur le discours animal pour la revue Itinéraires ltc.

Références bibliographiques

• • Baratay Éric, 2012, Le point de vue animal. Une autre version de l’histoire, Paris, Le Seuil.

• • Calarco Matthew, 2010, « Nul ne sait où commence ni où finit le visage. L’humanisme et la question de l’animal », trad. d’un texte inédit par H.-S. Afeissa, in Afeissa H.-S., Jeangène Vilmer J.-B. éds (2010). Philosophie animale. Différence, responsabilité et communauté, Paris, Vrin, 84-124.

• • Derrida Jacques 1989, « “Il faut bien manger” ou le calcul du sujet », entretien avec Jean-Luc Nancy, Cahiers confrontation 20, 91-114 ; 2006, L’animal que donc je suis, Paris, Galilée.

• • De Waal Frans, 1997 [1996], Le Bon Singe : les bases naturelles de la morale, Paris, Bayard Éditions ; 2001, Quand les singes prennent le thé : de la culture animale, trad. J.-P. Mourlon, Paris, Fayard ; 2010, L’Âge de l’empathie : leçons de nature pour une société plus apaisée ?, trad. M.-F. de Paloméra, Paris, Éditions Les Liens qui libèrent.

• • Fisher James, Hinde Robert, 1949, « The opening of milk bottles by birds », British Birds 42-11, 347-357.

• • Fontenay Élisabeth (de), 1998, Le silence des bêtes : la philosophie à l’épreuve de l’animalité, Paris, Fayard.

• • Kohn Eduardo, 2017 [2013], Comment pensent les forêts, trad. Grégory Delaplace, Paris, Zones sensibles.

• • Lestel Dominique, 2001, Les originales animales de la culture, Paris, Flammarion ; 2004, L’Animal singulier, Paris, Le Seuil ; 2010, L’animal est l’avenir de l’homme, Paris, Fayard.

• • Mondémé Chloé, 2013, Formes d’interactions sociales entre hommes et chiens. Une approche praxéologique de la relation interspécifique, thèse de doctorat, ENS de Lyon ; 2018, « Comment parle-t-on aux animaux ? Formes et effets pragmatiques de l’adresse aux animaux de compagnie », Langage et société 163, 77-99.

• • Pilley John W., Reid Allison K., 2011, « Border collie comprehends object names as verbal referents », Behavioural Processes 86-2, 184-195

• • Premack David, Premack Ann, 1994, « Infants attribute value +/- to the goal-directed actions of self-propelled objects », Journal of Cognitive Neuroscience 9, 848-856.

• • Uexküll Jakob von, 1965 [1934], Mondes animaux et monde humain suivi de Théorie de la signification, trad. Muller Philippe, Paris, Denoël.

• Vauclair Jacques, 1995, L’intelligence de l’animal, Paris, Éditions du Seuil.

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