“Oui, vous allez mourir, certainement, un jour”. Du mésusage du truisme et de la nécessité de la charité conversationnelle

Grâce à Heb’di, modeste média numérique de lanceurs d’alerte (on ne remerciera jamais assez internet d’avoir permis l’émergence d’une autre presse et on ne remerciera jamais les lanceur.se.s d’alerte et les whistleblowers d’être ce qu’illes sont), on a appris il y a quelques jours l’histoire de Naomi Musenga (France-Info vient de publier une synthèse très documentée de l’affaire) : moquée par deux opératrices du Samu qui n’ont pas pris son appel au sérieux, elle est morte 6 heures après. Elle avait 22 ans.

Le truisme et le principe de coopération

J’ai écouté l’enregistrement de la conversation entre Naomi Musenga et l’opératrice ; il dure une minutes vingt secondes et il est difficilement supportable. Deux choses m’ont frappée : l’une, que tout le monde a relevée, est ce truisme de la mort inévitable, si déplacé dans un lieu où l’urgence vitale est la règle ; l’autre, moins soulignée, est la jouissance qui s’entend dans les propos sarcastiques de l’opératrice. Voici le verbatim de la conversation :

– Oui, allô ? Allô ?
– Allô… Aidez-moi, madame…
– Oui, qu’est-ce qui se passe ?
– Aidez-moi…
– Bon, si vous ne me dites pas ce qui se passe, je raccroche…
– Madame, j’ai très mal…
– Oui ben, vous appelez un médecin, hein, d’accord ? Voilà, vous appelez SOS médecins.
– Je peux pas.
– Vous pouvez pas ? Ah non, vous pouvez appeler les pompiers, mais vous ne pouvez pas…
– Je vais mourir.
– Oui, vous allez mourir, certainement, un jour, comme tout le monde.
– Vous appelez SOS médecins, c’est 03 88 trois fois 75, d’accord ?
– S’il vous plaît, aidez-moi madame…
– Je peux pas vous aider, je ne sais pas ce que vous avez.
– J’ai très mal, j’ai très très mal.
– Et où ?
– J’ai très mal au ventre […] et mal partout.
– Oui, ben, vous appelez SOS médecins au 03 88 75 75 75, voilà, ça je ne peux pas le faire à votre place. 03 88 75 75 75. Qu’un médecin vous voie, ou sinon vous appelez votre médecin traitant, d’accord ?
– Humm.
– Voilà. Au revoir.

« Oui, vous allez mourir, certainement, un jour, comme tout le monde », c’est une variante du « On va tous mourir un jour », parfois assorti d’un « de toute façon », qui accompagne souvent ironiquement les discours sur la peur individuelle de la mort. C’est un stéréotype discursif des discours sur la mort biologique, une traduction commune, blasée et ironique de la mortalité des êtres vivants fondée sur un truisme, c’est-à-dire une évidence qui n’a en principe pas besoin d’être énoncée ; c’est une déclinaison commune du “Memento mori” du christianisme médiéval (voir l’illustration). La mort est un objet de plaisanterie, comme tous les tabous, et un certain nombre de marques dans cet énoncé permettent un jeu fondé sur le double sens.

– « Vous allez mourir ». Le futur périphrastique (la structure [aller + infinitif]), indique deux types de futur : soit un futur proche, qui peut être immédiat, soit au contraire un futur non daté, qui peut être très lointain, une sorte d’horizon de la mort. Au « je vais mourir » de futur immédiat de la jeune femme, l’opératrice répond par le futur indéterminé de la mortalité humaine.

– « Un jour ». Ce futur indéterminé est posé grâce à la locution « un jour », qui donne au verbe mourir sa dimension abstraite et généralisée ; c’est le truisme “on va mourir un jour”. Le Gorafi, site d’information humoristique, publie par exemple en 2013 un article sur la mort programmée de Justin Bieber, en jouant sur cette expression (comme pour d’autres stars, la fausse mort de Justin Bieber est régulièrement annoncée par certains médias). Voici le chapeau de l’article :

Los Angeles – C’est le célèbre site de gossip TMZ qui le révèle et la nouvelle fait déjà le tour du monde. Il semblerait bien établi que Justin Bieber va mourir, un jour. Aucune date n’est pour l’instant avancée mais les fans sont choqués, beaucoup se refusent à admettre l’inévitable processus biologique actuellement en cours dans le corps du chanteur. Reportage.

Dans le corps de l’article, un médecin est interviewé, brodant pseudo-scientifiquement sur le truisme :

Pour les scientifiques interrogés par ScientistOfAmerica, il ne fait aucun doute que Justin Bieber va mourir. « C’est un processus biologique à l’oeuvre chez tous les êtres vivants, Justin Bieber n’en est pas exclu. C’est un être humain, il est soumis aux mêmes règles » explique le docteur Jenkins.

Le « certainement » de l’opératrice, qui est l’équivalent du « il ne fait aucun doute » de cet article, participe de ce jeu sur le double sens tragique et comique de la mort.

– « Comme tout le monde ». L’expression donne une portée générale et abstraite à la mort, et en fait de manière blasée le destin commun des êtres vivants. Le « je » singulier de Naomi Musenga au téléphone est alors désindividualisé, ramené à la totalité anonyme de la catégorie humaine. La généralisation apparaît ici comme une transgression importante de la loi de pertinence, une des quatre lois proposées par Paul Grice pour définir le principe de coopération dans la conversation : alors qu’il est question d’un cas singulier, il n’est pas pertinent de répondre sur un plan général (Grice 1979).

Cette remarque de l’opératrice joue donc entièrement sur le double sens du verbe mourir, prenant la plainte de la correspondante pour appui de son jeu de mot. Mais la ligne téléphonique du Samu n’est en principe pas un lieu où doit se déployer le jeu de mot et l’ironie, qui apparaissent comme des transgressions de la décence discursive. La décence discursive, c’est le fait d’éviter l’humiliation de son interlocuteur.trice en deuxième personne, ou de la personne dont on parle, en troisième personne (Paveau 2013). Le Samu est un lieu de parole où les opérateur.trice.s sont censé.e.s coopérer au maximum, et respecter à la lettre les lois du discours qui tendent vers la conversation idéale : pertinence, informativité, sincérité, clarté. L’analyse du discours et toutes les approches situées du langage nous apprennent que les mots ont des effets sur le monde, qu’ils le construisent même, et qu’il n’y a ni neutralité ni transparence du langage. Cet échange en apporte une énième preuve.

Jouissance individuelle contre charité conversationnelle

Outre ce jeu sur les mots, on entend dans la voix de l’opératrice qui prend le plus souvent la parole une sorte de satisfaction qui me semble relever de la jouissance. La jouissance, c’est le plaisir ressenti à son seul profit au détriment de l’autre, et, dans ce cas, de la malade en détresse qui appelle à l’aide. Si on y prête attention, on entend  cette jouissance dans sa voix, faite de petits rires contenus et de certaines intonations. Je ne sais pas si les phonéticiens ont fait des travaux sur ce genre de chose, mais, comme le sourire, qui, littéralement, s’entend dans la voix de cellui qui parle (Émond 2014 parle de “parole souriante”), la jouissance y est également perceptible. Et jouir sur le dos de l’autre, si je puis dire, c’est possible dans un rapport de pouvoir, ou au moins une asymétrie. L’opératrice, dans ce dialogue, remplace la loi de coopération par un rapport de pouvoir, qui lui rapporte de la jouissance. Je ne sais pas comment sont formé.e.s les opérateur.trice.s du Samu, mais je sais qu’illes reçoivent un nombre d’appels quotidiens très élévé, dont une partie de la part de plaisantins ou de trolls malveillants. Il existe cependant une notion aussi simple que belle, proposée par Quine et Davidson, facile à expliquer, à adopter et à adapter, c’est le principe de charité (Delpla 2001). Le principe de charité consiste à attribuer à son interlocuteur.trice une rationalité maximale, donc à adopter une position bienveillante par rapport aux propos d’autrui. Il consisterait ici à croire systématiquement les appelant.e.s, et à vérifier la véracité de leurs propos en cas de doute. L’application systématique d’un principe permet d’éviter les sorties de route comme celle qui a permis la transformation d’une expérience individuelle d’extrême souffrance en idée reçue proche d’un jingle déshumanisant.

L’opératrice se dit actuellement « bouleversée » et envisage de changer d’activité professionnelle. On ne peut que soutenir ce projet et lui conseiller une profession où il n’y aurait pas d’interaction verbale avec des êtres vivants et parlants.

Références

• Delpla Isabelle, 2001, Quine, Davidson. Le principe de charité, Paris, Puf, https://www.cairn.info/quine-davidson–9782130520153.htm
• Émond Caroline, 2014, « Les corrélats prosodiques et fonctionnels de la parole perçue souriante en français québécois spontané » Thèse de doctorat en linguistique, Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal.
• Grice Paul, 1979, « Logique et conversation », Communications 30, p. 57-72.
• Paveau Marie-Anne, 2013, Langage et morale. Une éthique des vertus discursives, Limoges, lambert-Lucas.

Crédit : “A female memento mori figure”, Wellcome images, Wikimedia commons, CC BY 4.0