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Pour une postlinguistique 1. Dépasser les dualismes

L’épistémè des sciences humaines et sociales, c’est-à-dire leur horizon épistémique (celui des savoirs disponibles et mobilisables) et épistémologique (celui des modes d’élaboration et de validation des savoirs) s’est considérablement modifiée ces trente dernières années au niveau mondial, mais il n’est pas sûr qu’elles s’en soient vraiment aperçues, en particulier en France.

Le dépassement de la pensée dualiste

Des modifications importantes, qui constituent des transgressions, voire des effractions dans les représentations et les pratiques des SHS, sont venues affecter certaines pensées, les plus neuves, les plus vivantes et aussi les plus isolées actuellement, voire les plus marginales, même si elles ont parfois un retentissement médiatique important : le dépassement de la pensée dualiste, l’affaiblissement des frontières disciplinaires et la prise en compte de la situation du sujet de la science.

Cependant, dans leurs formes institutionnelles et instituées, c’est-à-dire pratiquées dans les institutions de savoir (universités, écoles, centres de recherche, projets de recherche, sociétés savantes, associations professionnelles) et à travers des modèles validés (ouvrages classiques, auteur.e.s de référence, manuels, cours, colloques et congrès, mémoires et thèses), les SHS restent arrimées à des modèles routiniers et reconnus : dualismes dans la représentation du monde (humain vs non-humain, esprit vs monde, esprit vs corps, langue vs monde), intégrité voire intégrisme disciplinaire bloquant la transdisciplinarité et invalidant la non-disciplinarité (pourtant de plus en fréquente et nécessaire dans les travaux contemporains) et maintien de l’idéal d’objectivité scientifique ne se proclamant plus comme tel mais se glissant dans d’autres dénominations (quantitativisme, réplication des résultats, neutralité axiologique, pour ne donner que quelques exemples).

Dans ce billet, je voudrais présenter quelques travaux qui ont permis de dépasser les structures dualistes de la pensée en proposant des modèles continuistes ou intégrés. Je propose quelques balises permettant de repérer l’évolution d’une pensée incarcérée dans des binarismes souvent construits comme des antithèses vers une pensée organisée par des catégories ouvertes. La présentation de ces balises passe par le filtre de mes propres « conditions de vue » (Puig de la Bellacasa), de mes situations et de mes intérêts disciplinaires, et également de ma biographie : les trente dernières années, ce sont aussi celles de mon parcours intellectuel, du début de mes études au moment présent.

La cognition externaliste

C’est le domaine de la cognition qui m’a permis de remettre en cause assez tôt l’une des matrices dualistes les plus fortes en linguistique : le binarisme linguistique vs extralinguistique, c’est-à-dire la distinction souvent présentée comme une opposition entre ce qui est interne et externe au langage. Interne : les structures de la langue, la forme des segments langagiers, les combinaisons syntaxiques, les séquences textuelles ; externe : les structures sociales, l’histoire, les cultures, les rapports de pouvoir, les expériences des locuteurices, etc. À la fin des années 1980 émergent, aux États-Unis essentiellement, des travaux qui proposent une alternative à la cognition internaliste règnant en maître depuis la révolution cognitive des années 1950, postulant que le cerveau fonctionne comme un ordinateur et que les représentations sont internes (modèle de l’intelligence artificielle, modèle linguistique chomskyen, modularité de Fodor, travaux autour de la notion de frame). Le paradigme très large de la cognition et de l’action située, proposé essentiellement par des anthropologues, des sociologues ou des psychologues, permet d’ouvrir une brèche dans les travaux en informatique linguistique, intelligence artificielle, robotique et dans les systèmes multi-agents, en postulant que les représentations ne sont pas uniquement produites par les structures internes au cerveau, mais sont co-produites par les dispositifs extérieurs (structures sociales, dispositifs techniques, machines). On décrit alors une cognition externaliste, pour laquelle l’activité du cerveau n’est plus considérée comme autonome, mais partagée avec des agents extérieurs, d’où les termes de cognition située ou distribuée qui désignent les différents courants qui se dessinent alors (pour des références et des exemples, en particulier sur la cognition distribuée, voir Paveau 2006 et 2007). Cette conception, qui se développe surtout pendant toutes les années 1990 et 2000, s’appuie sur des travaux philosophiques qui défendent l’externalité de l’esprit : on peut citer le modèle de l’extended mind proposé par Clark et Chalmers en 1998 ou Dennett en 1990, 2000, la synthèse de Logan 2008 et plus récemment la conception de l’esprit comme champ comportemental par Rockwell (2000) et la défense d’un externalisme radical par Honderich (2004, 2006).

La théorie des affordances

Proposé par Gibson en 1977, et reprise par Norman (1988, 1993), le modèle des affordances permet de penser l’objet comme un ensemble intentionnel. Une affordance est une possibilité offerte par l’objet lui-même, qui indique quelle relation l’agent humain doit instaurer avec lui (ce qu’on doit ou peut faire avec). Une chaise propose par exemple l’affordance de d’asseoir, un verre celle de le prendre en main pour boire, un stylo celle d’écrire. Pour Gibson, les affordances, qu’il nomme « action possibilities », sont réelles car présentes dans l’environnement et indépendantes des capacités des agents à les détecter ; puis il évolue sur cette question et intègre les capacités perceptives des agents (par exemple un escalier de quatre marches hautes « n’afforde » pas la possibilité de la grimper à un enfant qui ne marche pas encore). Quand Norman reprend cette question en 1988, il propose de parler de « perceived affordances », affordances perçues et donc subjectives, ce qui est différent des « real affordances » de Gibson : il explique par exemple que dans une pièce où se trouvent un sofa et une balle de softball (un peu plus grande qu’une balle de baseball), l’agent peut s’asseoir sur la balle et lancer le sofa parce que c’est objectivement possible.

Les objets ne sont donc pas uniquement des matières, mais sont socialement construits et appartiennent donc de plein droit à la vie sociale ; réciproquement ils construisent le social.

L’anthropologie symétrique

Dans Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, paru en 1991, Bruno Latour propose une anthropologie qui ne considère plus le rapport entre l’humain et le non-humain comme une frontière, mais comme un continuum : selon lui, l’intersubjectivité fondant le social chez les sujets humains est aussi une « interobjectivité » (Latour 1994), puisque les objets et l’ensemble du monde non humain contribuent à la définition du social. « Le discours n’est pas un monde en soi, déclare-t-il, mais une population d’actants qui se mêlent aux choses comme aux sociétés, qui font tenir les unes et les autres et qui les tiennent. S’intéresser aux textes ne nous éloigne pas de la réalité car les choses ont droit, elles aussi, à la dignité d’être des récits » (p. 123). La modernité, qui selon lui a séparé les ordres selon le « grand partage », autrement dit le binarisme dualiste (nature et culture, vivant et société, biologique et social), est en cours d’achèvement et il est temps, non pas de revenir au passé, mais d’en finir avec la séparation pour penser l’hybridité. Le schéma ci-dessous (1991, p. 74) éclaire parfaitement son projet de symétrie : passer du binarisme séparateur à l’hybridité complexe.

Latour propose donc une sociologie alternative (d’où le titre de son ouvrage de 2005, Changer de société, refaire de la sociologie), qui prend en compte les matières hétérogènes qui font assemblage dans le social, et conteste l’idée d’un social définissable de manière homogène. Pour Latour, on ne peut faire de la sociologie avec du social uniquement, car il faut tenir compte de la nature « assemblée » des phénomènes sociaux.

L’anthropologie de la nature et l’écologie des relations

Le travail de Descola est sans doute le plus fondamental et le plus représentatif de l’ouverture à des perspectives postdualistes et écologiques pour les sciences humaines et sociales. Il fait la synthèse de son anthropologie de la nature en 2005 dans Par-delà nature et culture en proposant un dispositif théorique pour penser ensemble et dans leurs différences les entités humaines et non humaines. Ce projet est précisément dessiné en 2001 dans le texte de sa conférence inaugurale au collège de France : «  La nature n’existe pas comme une sphère de réalités autonomes pour tous les peuples, explique-t-il, et ce doit être la tâche de l’anthropologie que de comprendre pourquoi et comment tant de gens rangent dans l’humanité bien des êtres que nous appelons naturels, mais aussi pourquoi et comment il nous a paru nécessaire à nous d’exclure ces entités de notre destinée commune » (§ 10). Dans ce travail, le langage a une importance centrale car il constitue l’un des principaux arguments du « grand partage » entre les humains et les non-humains, particulièrement les animaux : « L’analyse des interactions entre les habitants du monde ne peut plus se cantonner aux seules institutions régissant la société des hommes, ce club de producteurs de normes, de signes et de richesses où les non-humains ne sont admis qu’à titre d’accessoires pittoresques pour décorer le grand théâtre dont les détenteurs du langage monopolisent la scène » (§ 14). « L’écologie des relations », qui fait l’objet du cinquième chapitre de Par-delà nature et culture (p. 423-531), propose un dispositif pour penser les « agencements d’existants » à partir de la notion de « schèmes de relation » : « Entendus comme dispositions donnant une forme et un contenu à la liaison pratique entre moi et un autrui quelconque, les schèmes de relation peuvent être classés selon que cet autrui est équivalent ou non à moi sur le plan ontologique et selon que les rapports que je noue avec lui sont réciproques ou non » (p. 425). Pour Descola en effet, il n’est pas question de remplacer les distinctions dualistes par des indistinctions analogiques, et l’écologie des relations a justement pour but de conserver les différences et les distinctions entre les entités du monde tout en les pensant ensemble de manière intégrative.

Descola résume ainsi ce qui lui semble la tâche actuelle de l’anthropologie : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui et longtemps reléguée dans une fonction d’entourage » (§ 14). Si l’on remplace anthropocentrisme et anthropos par logocentrisme et logos, il me semble que la même chose exactement peut être dite de la linguistique : elle court actuellement le risque de disparaître avec une forme épuisée de logocentrisme faute d’inclure dans son objet bien plus que le logos. Cette inclusion la ferait évoluer vers une postlinguistique, qui serait une forme d’écologie des relations langagières.

Références
  • CLARK A., CHALMERS D., 1998, « The extended mind », Analysis 58 (1) : 10-23.
  • DENNETT D., 1990 [1987], La Stratégie de l’interprète. Le sens commun et l’univers quotidien, trad. P. Engel, Paris, Gallimard.
  • DENNETT D. C., 2000, “Making Tools for Thinking” in D. Sperber, Ed., Metarepresentations: A Multidisciplinary Perspective, Oxford, Oxford University Press: 17-29.
  • DESCOLA P., 2001, Anthropologie de la nature, conférence inaugurale au Collège de France, vidéo et texte en ligne sur le site du Collège de France : http://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/inaugural-lecture-2001-03-29.htm
  • DESCOLA P., 2006, Par-delà nature et culture, Paris, Seuil.
  • GIBSON J.J., 1977, « The Theory of Affordances » in R. Shaw and J. Brandsford (eds), Perceiving, Acting, and Knowing : Toward and Ecological Psychology, 62-82.
  • HONDERICH T., 2004, On Consciousness, Edinburgh, Edinburgh University Press.
  • HONDERICH T., 2006, “Radical Externalism.”, Journal of Consciousness Studies, 13(7-8): 3-13.
  • LATOUR B., 1991, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La découverte.
  • LATOUR B., 1994, « Une sociologie sans objet ? remarque sur l’interobjectivité », Sociologie du travail 4, N° spécial sur la cognition située : 587-606.
  • LATOUR B., 2007 [2005], Changer de société, refaire de la sociologie, Paris, La découverte.
  • LOGAN R.K., 2008, The Extended Mind: The Emergence of Language, the Human Mind, and Culture, Toronto, University of Toronto Press.
  • NORMAN D. A., 1993, « Les artefacts cognitifs » dans Conein B., Dodier N., Thevenot L., 1993, Les objets dans l’action. De la maison au laboratoire, série « Raisons pratiques », n° 4, Paris, éd. de l’EHESS : 15-34.
  • NORMAN, D. A., 1988, The Design of Everyday Things. New York, Doubleday.
  • PAVEAU M.-A., 2006, Les prédiscours. Sens, mémoire, cognition, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, en ligne sur OpenEdition books : http://books.openedition.org/psn/722
  • PAVEAU M.-A., « Discours et cognition : les prédiscours entre cadres internes et environnement extérieur », Corela [En ligne], HS-6 http://journals.openedition.org/corela/1550 
  • ROCKWELL T., 2005, Neither Brain nor Ghost, Cambridge (Mass), MIT Press.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (29 mai 2018). Pour une postlinguistique 1. Dépasser les dualismes. La pensée du discours. Consulté le 16 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssqb


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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4 réponses

  1. J’étais très curieuse de savoir si l’ouvrage de Eduardo Kohn ferait partie de la suite… ce pourquoi je suis revenue sur cette page. Ravie de l’apprendre, donc ! Et je pense aussi à l’ouvrage d’Anna Tsing “Le champignon de la fin du monde”, compte-rendu d’une enquête anthropologique qui prend soin de laisser la parole aux humains multiples (individus, collectifs, institutions), et aux non-humains (traduits par les humains, bien sûr, mais aussi, laissant traces sur les pages de l’ouvrage). Cette façon de mettre en discours une anthropologie symétrique est remarquable à mon avis…

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci claire pour le commentaire – oui, fernando kohn mais aussi les penseurs décoloniaux sont au cœur de ma réflexion – et mille mercis pour la référence d’anna tsing, il a immédiatement atterri sur mon kindle !

  2. Jahjah Marc dit :

    Merci Marie-Anne pour cette belle série qui me régale déjà ! Je ne sais pas si tu as prévu d’en parler mais je pensais également à Eduardo Kohn et à son “comment pensent les forêts”, une sémiotique du monde minéral, animal, végétal où il propose une anthropologie au-delà des humains. Ce texte dense m’habite depuis quelques mois.

    À propos de l’externalisation de la cognition, je pensais aussi à un article de Chauviré sur Peirce et Wittgenstein (http://intellectica.org/fr/y-t-il-un-sens-situer-spatialement-la-pensee-peirce-wittgenstein-et-les-signes) avec des passages assez drôles, où le jeune Peirce (1868) situe ironiquement la pensée dans la langue 😉

    Hâte de lire la suite !

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci marc ! oui bien sûr le livre de kohn fera l’objet du billet 2, c’est un ouvrage merveilleux et fondamental et l’univers des plantes n’a pas fini de nous apporter des concepts pour penser le disocurs – et merci pour le texte de chauviré que je ne connaissais pas, ni le numéro auquel il appartient qui m’intéresse beaucoup