Le discours comme insurrection. Contre la peur de penser avec Judith Butler

L’actualité met en lumière à quel point la faculté d’interroger donc de penser les discours est considérée comme menaçante pour les pouvoirs établis : interdiction d’un colloque sur l’islamophobie par la présidente de Lyon 2 appuyée par la puissante LICRA, usage haineux du terme islamo-gauchiste et promotion du mot islamosphère avec pseudo-dénonciation de ses supposés suppôts, impossibilité d’utiliser et de penser le terme race comme couleur sociale sans déclencher les indignations furieuses des adeptes de l’universalisme color blind, référence constante à une laïcité doctrinaire et univoque appuyée sur les Lumières, requalification des dénonciations de propos racistes en politiquement correct et hystérisation de la lutte (la petite affaire Michael Marrus et le soutien qu’il reçoit de certains de ses collègues français en est un bon exemple), désignation dérisoire (quels que soient leurs fondements) des soupçons et des doutes dans l’affaire Yacine (le maire d’Aulnay-sous-bois parle de “petite musique”), réactions de la réactionnairo-puristo-sphère à l’écriture épicène déjà ancienne au Québec notamment, ou inclusive selon le terme marketing actuel assez cavalièrement repris aux militantismes inclusifs des minorités, qui reprennent tous les poncifs bien connus contre la féminisation des noms, accompagnés de leur éternelle violence (quel épuisement, cette discussion qui se répète depuis plus de 30 ans, je ne mets pas de liens, excepté vers la création de la commission de terminologie de 1984). Par ailleurs des disciplines dont l’objectif est en principe de travailler sur les réalités du monde s’enferment dans des débats disciplinaro-disciplinaires : sociologues contre sociologues, historiens contre sociologues-historiens assouvissent leurs passions polémiques.

Pendant ce temps, Kurtis découvre à huit ans la violence raciste et ne s’en sort pas, les bébés nés par PMA sont comparés à des légumes, la stigmatisation par le voile est devenue un logo informatif, les femmes agressées harcelées violées continuent d’être réduites au silence par de puissants prédateurs solidaires dans le régime d’omerta.

Dans ce contexte, une double dose du parler frais et militant de Judith Butler est tout indiquée pour maintenir la dimension insurrectionnelle du discours, oui, insurrectionnelle ! C’est la toute fin de son ouvrage de 1997 traduit en français par Charlotte Nordmann en 2004, Le pouvoir des mots. Politique du performatif, dans un chapitre intitulé “Censure implicite et puissance d’agir discursive” (p. 250-252). Lisez, c’est cadeau, et ça aide à vivre.

L’ouverture de contextes inconnus est cependant pour certains source d’anxiété. Le désir de ne pas avoir un futur ouvert peut être puissant. Il importe de ne pas sous-estimer, dans nos calculs politiques, la force du désir de forclore l’avenir. C’est l’une des raisons pour lesquelles certains considèrent qu’il est dangereux de poser certaines questions ; c’est aussi ce qui explique que le travail intellectuel soit actuellement rabaissé dans la sphère publique, et que l’anti-intellectualisme marque largement le climat au sein de l’université. Le plus simple pour le faire sentir est peut-être d’évoquer la situation que m’a rapportée un étudiant : alors qu’il était en train de lire un livre, il se dit tout à coup : “Je ne peux pas me poser les questions qui sont étudiées ici, car les poser mettrait en doute mes convictions politiques, ce qui pourrait entraîner la dissolution de ces convictions”. À ce moment-là, la peur de penser, la peur de s’interroger devient une défense moralement valorisée des positions politiques de l’individu ; le travail de la vie intellectuelle et celui de la politique sont scindés l’un de l’autre. La politique paraît désormais requérir un certain anti-intellectualisme. Être réticent à repenser ses positions politiques à partir des questions qui se posent à vous, c’est choisir une position dogmatique aux dépens de la vie autant que de la pensée.

Un même dogmatisme se fait jour dans l’effort pour circonscrire les discours qui blessent, excitent, menacent, et offensent. Qu’il s’agisse de la censure de certaines formes de représentation ou de la délimitation du domaine du discours public lui-même, l’effort pour brider les discours sape les mouvements politiques à utiliser le discours pour ses effets insurrectionnels. Dans le monde universitaire, ce dogmatisme se retrouve dans l’opposition intellectuelle à des questions qui déstabilisent notre sens de la réalité.

Mettre un terme en question – comme par exemple le terme de “sujet” ou d'”universalité”, – c’est se demander comment il joue, de quels investissements il fait l’objet, quels buts il accomplit, quels changements il subit. Le fait qu’un terme change au cours de sa vie n’interdit pas qu’on puisse l’utiliser. Lorsqu’un terme est mis en question, cela signifie-t-il qu’il ne peut plus être utilisé, et ne pouvons-nous utiliser que des termes que nous maîtrisons déjà ? Pourquoi considère-t-on que le fait de poser une question à propos d’un terme équivaut à prohiber son usage ? Pourquoi avons-nous parfois le sentiment, lorsqu’un terme est délogé des contextes dans lesquels il s’inscrivait auparavant, que nous ne pouvons plus vivre, survivre, utiliser le langage ou parler en notre nom ? Quelle garantie trouvons-nous dans cet effort pour rapporter le discours à son contexte d’origine, et de quelle terreur nous protège-t-il ? Est-ce parce que nous présupposons ordinairement les termes comme ceux de “sujet” ou d'”universalité”, et que le sens dans lequel ils “doivent” être présupposé est moral, qu’ils prennent la forme d’un impératif et, comme certaines interdictions morales, d’une protection contre ce qui nous terrifie le plus ? Ne sommes-nous pas paralysés par la peur de l’avenir inconnu des mots, qui nous empêche de mettre en question les termes dont nous avons besoin pour vivre, et de prendre le risque de vivre les mots que nous mettrions en question ?

Nous avions commencé en remarquant que les discours de haine mettaient en question la survie linguistique, que l’insulte [being called a name] pouvait être le site d’une blessure, et nous concluons en notant que l’insulte peut initier une contre-mobilisation. Le noms que l’on reçoit [the name one is called] est à la fois ce qui nous surbordonne et ce qui nous donne un pouvoir, son ambivalence produit la scène où peut se déployer la puissance d’agir ; il produit des effets qui excèdent les intentions qui le motivent. Reprendre le nom que l’on vous donne, ce n’est pas se soumettre à une autorité préexistante, car le nom est ainsi déjà arraché au contexte qu’il avait auparavant, et prend place dans un travail de définition de soi. Le mot injurieux devient un instrument de résistance au sein d’un redéploiement qui détruit le territoire dans lequel il opérait auparavant. Réaliser un tel redéploiement implique de prononcer des mots sans y être auparavant autorisé et de mettre en danger notre vie linguistique, le sens de notre place dans le langage, et le fait que nos mots fassent ce que nous disons. Mais ce risque, le langage injurieux nous le fait déjà courir, puisqu’il met en question la survie linguistique de celui à qui il s’adresse. Le discours insurrectionnel devient ainsi la réponse nécessaire au langage injurieux, un risque que nous prenons en réponse au risque qu’on nous fait courir, une répétition dans le langage qui impose le changement.

Crédit : doubichlou14, “Une seule solution, l’insurrection”, 2017, compte de l’auteur sur Flickr, CC BY-NC-ND 2.0