“Le blanc du noir”. De l’emploi oppressif du nom propre

Beyoncé, “L’ancienne Black Lara Fabian”

Dans une chronique musicale de L’Obs du 6 mai dernier, “Beyoncé, Johnny  Borrell… La sélection musicale de l’Obs“, David Caviglioni qualifie la chanteuse Beyoncé d'”ancienne black Lara Fabian” :

La noire Beyoncé disparaît donc sous la blanche Lara Fabian, elle n’est plus qu’une Lara Fabian noire, autrement dit une blanche noire. Cette tournure décrivant la chanteuse noire à travers le modèle de la star blanche (et via le terme black, qui plus est, autre désignant dérivé), qui n’est pas isolée, on va le voir, constitue ce qui pourrait s’appeler une antonomase oppressive. L’antonomase, c’est cette figure lexico-rhétorique qui transforme un nom propre en nom commun, et qui lui adjoint donc un article : “la poubelle”, “le bordeaux” et “le macadam” sont bien connus ; “un harpagon” ou “un donjuan” également. Potentiellement, tous les noms propres, en particulier les anthroponymes et les toponymes, sont candidats à cet emploi : soit dans le schéma précédent [Article + X] comme dans les exemples précédents ; soit dans une forme développée par un complément, [le.a X + complément ou caractérisant], comme dans “l’ancienne black Lara Fabian”, “le Mozart du tennis” (désignant Richard Gasquet), ou “le Marcel Proust du yéyé” (désignant Dave, exemple de Leroy 2005), ou, pour les toponymes, “la Venise briarde”, “la Venise du Nord”, “le Paris du Moyen-Orient”, etc. Ce qui  m’intéresse ici, c’est son emploi dans des contextes fortement lestés d’idéologie, et particulièrement de racisme ou d’idéologie néocoloniale, ou au minimum d’invisibilisation. Dans cet article de L’Obs sur Beyoncé, le procédé est d’ailleurs récurrent puisqu’à à la fin de son texte, le journaliste récidive : “Beyoncé devient une Malcolm X en justaucorps, une Beauvoir qui remue son boule”. Devenue sous des formes dégradées une chanteuse blanche, un homme noir, une écrivaine blanche, Beyoncé perd à la fois sa couleur et son genre…

Petite précision éthico-politique. Je suis blanche et non concernée par le racisme et l’invisibilisation, je ne suis donc pas fondée à décrire les effets de ces façons de parler sur les noir.e.s. Je n’ai pas l’intention de parler ici à la place des individus concernés ni de faire preuve d’une empathie qui me semblerait déplacée. Je souhaite dans ce texte analyser la dimension idéologique et politique de cet emploi du nom propre, dans une position d’alliée, impliquant une analyse critique des discours analysés. Je m’arrête là ; pour le reste, j’essaie d’écouter (et en particulier ce que me disent Gloria et Luana, à qui je dédie ce petit travail).

La fortune de l’antonomase oppressive ou de l’ethnocentrisme lexico-discursif

L’antonomase consiste techniquement à utiliser le nom d’un référent pour en désigner un autre ; de fait, le référent en question est modifié, et l’on parle alors de nom propre modifié. Dans Lara Fabian noire, le référent du nom propre Lara Fabian n’est pas la personne Lara Fabian, mais une autre, Beyoncé. C’est donc un mécanisme sémantique assez puissant car il n’y a finalement pas tant de manières que ça de modifier des référents dans l’emploi de la langue. Il existe un assez grand nombre de travaux de sémanticiens ou d’analystes du discours sur cet intéressant emploi, mais aucun à ma connaissance ne porte directement sur les aspects idéologiques de la tournure, dans la perspective d’une analyse du discours politique. Je les ai pour ma part plusieurs fois soulignés ici, à propos de Farah Gazan appelée l’Anne Frank de Gaza, de Beyrouth, dans l’expression C’est Beyrouth ou dans sa désignation comme Le Paris du Moyen-Orient, ou de Hitler dans une petite étude sur la reductio ad hitlerum. On en trouvera ici (Lecolle, Paveau, Touré 2009) et là (Leroy dir. 2005) les principales références en sémantique et analyse du discours. On peut également citer quelques mentions de l’utilisation de l’antonomase comme critique ludique de la violence autoritaire (Saddam ou Ben Laden comme insulte dans les cours de récréation chez Meunier 2009).

On peut en effet faire beaucoup de choses avec une antonomase, au sens pragmatique d’une action accomplie avec des mots, et en particulier faire disparaître un référent sous un autre, ce qui est l’idéal dans le contexte d’un discours disqualifiant. Outre la “disparition” de Beyoncé sous le nom de Lara Fabian entre autres, il existe dans le discours médiatique actuellement d’autres intéressants exemplaires de cette manière de nommer un être noir dans les termes d’un blanc, comme si le premier n’avait d’existence possible qu’à travers celle du dernier, ce qui est le fondement du racisme entendu comme la supériorité d’une race sur une autre. En termes linguistiques, il s’agit d’une sorte d’ethnocentrisme lexico-discursif.

Prince, “Le David Bowie de la musique noire”

Au moment de la mort de Prince en avril dernier, Le Monde a titré : “Mort de Prince, le David Bowie de la musique noire”, puis a rectifié quelques heures après : “Mort de Prince, “le kid de Minneapolis“. Des critiques sont en effet immédiatement venues des réseaux sociaux et de la blogosphère, ce qui souligne une fois de plus leur efficace fonction critique, mais surtout la sensibilité immédiate des lecteurs et internautes aux appellations invisibilisantes et racialisantes, dont l’expression est facilitée par le web social. Les internautes ont développé, explicitement ou non, deux arguments :

Le blanc est toujours l’étalon du noir, même le plus célèbre

“Même pour la mort d’une telle icone planétaire on n’échappe pas à la bêtise et à ces éternels réflexes de tout évaluer selon des valeurs de “blanchitude””, écrit Emmanuelle Brambam sur Balawou le 22 avril. Argument repris par ces commentateurs sur la page Facebook du Monde :

Le stéréotype raciste recouvre la chronologie historique

David Bowie s’est inspiré de la musique noire ms LeMonde titre “Prince: le David Bowie de la musique noire”
Logique pic.twitter.com/IN7JU16S2p

— GuedGued (@_Pourquoi) 22 avril 2016

Cette  appellation de Prince en “blanc de…” signale à quel point le stéréotype raciste/racial est ancré dans les prédiscours et les imaginaires les plus lettrés : qu’un journal comme Le Monde, qui représente le quotidien “d’élite” par excellence en France actuellement, élabore un titre de cette façon, alors qu’il ne semble pas que Prince, superstar planétaire, ait besoin de bénéficier de la célébrité d’un autre que lui, montre à quel point la hiérarchie des couleurs est un puissant organisateur mental et discursif. Et ce à tous les niveaux sociaux et culturels, le cliché n’ayant aucune appartenance de classe et la culture, dans ce cas, ne protégeant pas vraiment contre les arrières-plans raciaux et coloniaux, comme le suggère un commentateur.

Papa Wemba, Lupita Nyong’o et les autres…

Beyoncé, Prince, et qui d’autre encore ? Eh bien Papa Wemba par exemple, comme me le signale @bonnoc au moment où nous discutons de cette tournure [le X de X] sur Twitter :

Dans la série le X de X (cc @mapav8 ) https://t.co/8SUH6EWOqT

— Charles Bonnot (@bonnoc) 25 avril 2016

Pourquoi Papa Wemba a été le Johnny Rotten Congolais https://t.co/RM0MJ0DtX4pic.twitter.com/gV92Bc9umc

— les inrocks (@lesinrocks) 25 avril 2016

Ce titre des Inrocks qui arrive quelques jours seulement après la polémique du Monde (temporalité du bouclage sans doute) est étonnamment et ludiquement anticipé par Solo Niaré qui publie la veille sur Facebook un [X de X] concernant le même artiste :

Ajoutons à cette série Lupita Nyong’o, actrice et réalisatrice kényane-mexicaine, que ses nombreuses distinctions n’empêchent pas d’être également prise dans la tournure [le.a X de X]. Élue “plus belle femme du monde” en 2014, donc ne souffrant à priori pas de comparaison (si l’on entre dans la logique du palmarès), elle disparaît cependant sous la mémoire d’Audrey Hepburn à propos d’une coiffure arborée lors d’un gala. En mai dernier, Vogue publie un article intitulé “Is Lupita Nyong’o the New Audrey Hepburn? Celebrating the Star’s Met Gala Hair“, illustré d’une photo en dyptique : Audrey Hepburn à gauche et Lupita Nyong’o à droite, portant “the most talked-about hair of the night”. Alors que le texte de l’article mentionne explicitement Nina Simone comme inspiratrice de la coiffure (“On the red carpet, Nyong’o mentioned references ranging from The Matrix to Nina Simone”), la journaliste de Vogue termine quand même son texte par une longue comparaison avec Audrey Hepburn, qui donne son titre en [le X de X] à l’article tout entier :

The sculptural style is also reminiscent of the updo Audrey Hepburn sported in a 1963 Vogue shoot with Bert Stern. And the similarities between the two ingenues extend beyond hair; both, like Hepburn’s famous incarnation of Eliza Doolittle in My Fair Lady, have mastered the art of transformation, from head to toe.

Les réactions ne se font pas attendre sur internet :

Après “Prince, le David Bowie de la musique noire” je vous présente Lupita Nyong’o, la Audrey Hepburn kenyane pic.twitter.com/zLua1IqqAo

— Hairmione (@EllaOrn_) 4 mai 2016

Et l’actrice publie elle-même une critique de cette invisibilisation en diffusant des photographies sur son compte Instagram, comme le rapporte cet article de Buzzfeed. Il s’agit d’un bref slideshow qui montre des photos des coiffures d’Africaines de la première moitié du XXe siècle (vraisemblablement) et de Nina Simone portant le même type de coiffure.

Même Les Inrocks, qui ne dédaignent pas, on l’a vu, la tournure en [le.a X de X], publient un article sur cette petite polémique. Ces exemples ne sont donc pas isolés et il existe bien dans les médias une lignée discursive à partir d’un sujet énonciateur blanc ou ethnocentré, dans laquelle les noir.e.s vu.e.s comme “autres” sont nommés dans les termes des “mêmes” (nous les occidentaux blancs).

“La Vénus hottentote” et “le Platon noir”, ou la colonisation de l’antonomase

L’antonomase coloniale a une longue histoire. La Vénus hottentote est une figure bien connue : sous ce nom raciste et invisibilisant, a vécu au tournant du XVIIIe et XIXe siècle en Afrique du Sud l’esclave Saartjie Baartman, nom néerlandais de Sawtche née Khoï-khoï et Bochiman (elle est deux fois renommée, et donc deux fois niée). La dénomination est ironique et l’adjectif hottentot.e est le qualificatif que les Boers donnaient à la langue des khoï-khoï, qui comporte des “clics” (des sons qui ne résultent pas de l’expulsion de l’air mais de mouvements de la langue et des lèvres) : le mot est construit sur une forme d’onomatopée, qui est la répétition d’un clic traduit par les oreilles coloniales par la syllabe “hot”. Sawtche reçoit ce nom notamment car elle porte une déformation rituelle du sexe appelée “tablier hottentot” (sur cette pratique de modification corporelle et sur l’histoire de Swatche, lire le billet très informé de la militante Many). Je rappelle ici quelques dates : le moulage en terre du corps de Sawtche est montrée au public au Musée de l’homme jusqu’en 1974, la demande de restitution de Nelson Mandela en 1994 est refusée par la France qui finit par la rendre en 2002. Le film d’Abdellatif Kechiche sorti en 2010 reformule la dénomination première dans une perspective décoloniale : Vénus noire.

Il existe un autre exemple, plus complexe, d’antonomase oppressive, c’est celui de l’expression Platon noir qui désigne l’écrivain C.L.R. James, essayiste de la “question noire” et figure de proue du “black marxism“. Il y a quelques mois paraissait un ouvrage de Matthieu Renault intitulé C. L. R. James. La vie révolutionnaire d’un “Platon noir”, qui reprend dans son titre, avec la précaution des guillemets, le nom que le London Times avait donné à l’écrivain en 1980. L’auteur s’en explique d’ailleurs, estimant que la désignation échappe au filtre colonialiste puisque l’écrivain “était convaincu que sa pensée s’inscrivait entièrement dans une généalogie occidentale marquée par les figures classiques (Aristote, Rousseau, Hegel, Marx, etc.) d’une tradition intellectuelle et politique remontant à la Grèce antique et au sein de laquelle il se sentait “chez lui”” (dans l’Avant-propos en ligne). Il est vrai que C.L.R. James est lui-même l’auteur d’un ouvrage avec un titre en [X + noir] : Les Jacobins noirs. La question du choix énonciatif est donc complexe. Il n’en reste pas moins que ces deux exemples de tournure en [X + noir], le Platon noir et les Jacobins noirs, en dehors des intentions de l’écrivain et de son biographe, produisent des effets, et surtout s’inscrivent dans une série suffisamment récurrente pour constituer me semble-t-il une lignée discursive, reposant sur un patron implicite. Reste cet effet de lecture toujours possible : l’idée qu’on ne pourrait envisager la pensée du.de la noir.e que dans les termes de l’Antiquité blanche.

Pour une décolonisation du discours…

Après le petit échange sur cette tournure [X de X] sur Twitter, une twitta me disait :

@mapav8 depuis tes tweets “le x de x” j’en vois partout, tout le temps #écrasantDefatigue

— Brooklynbridge (@pontdebrooklyn) 8 mai 2016

Brooklynbridge en voit partout parce qu’il y en a vraiment partout, et vraiment tout le temps : le discours médiatique reste colonial, racialisant, imprégné de schémas préalables souvent inconscients ou inaperçus. Le réflexe de penser l’autre dans les catégories du même renforce la hiérarchie majorité/minorité et entretient l’invisibilité des noir.e.s, souvent au nom de l’universalisme antiraciste à la française, ou colorblindness en anglais. Pendant la coupe du monde de football ces dernières semaines, le visuel-slogan de TF1 “On est tous de la même couleur” a beaucoup circulé de manière ironique sur les réseaux.

Ce type d’énoncé ressortit à la même logique invisibilisante que la tournure en [X de X] : les formes du discours construisent alors un cadre idéologique qui intègre l’impossibilité de l’altérité, la minorisation et l’infériorisation des noir.e.s et qui maintient une sorte d’oppression énonciative. Dans tous les cas, le sujet de l’énonciation impose une hiérarchie entre les êtres.

Références

James C.L.R., 2008 [1938], Les Jacobins noirs. Toussaint Louverture et la Révolution de Saint-Domingue, trad. C. Fivet-Demorel, Paris, Éditions Amsterdam.

Lecolle Michelle, Paveau Marie-Anne, Reboul-Touré Sandrine, 2009 (dir.), « Le nom propre en discours », Les Carnets du Cediscor  11, http://cediscor.revues.org/729

Paveau Marie-Anne, 2011, “Le mot de trop 2. Hitler”, La pensée du discours [Carnet de recherche], https://penseedudiscours.hypotheses.org/2985

Paveau Marie-Anne,  2013, “Prédiscours et lignées discursives. Balade cognitive à Beyrouth“, La pensée du discours [Carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=2278

Paveau Marie-Anne, Eskenazi Frank, 2014, “Guess what, les yeux de Gaza”, La pensée du discours [Carnet de recherche], https://penseedudiscours.hypotheses.org/13251

Renault Matthieu, 2016, C. L. R. James. La vie révolutionnaire d’un « Platon noir », Paris, La Découverte.

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