Travesties en tous genres [Dérangeantes dégenreuses 6/6]

Le dernier billet de cette série sur les dégenreuses s’attache à un phénomène présent à toutes les époques et dans toutes les cultures, et revêtant des significations multiples : le travestissement des femmes en hommes, autrement dit le fait pour une femme assignée comme telle (et j’utilise ce singulier réducteur justement pour signifier le stéréotype de genre produit par cette assignation) de s’habiller en homme (même remarque pour ce singulier-ci). Je parle ici d’un habillement remarquable et remarqué comme masculin, et non des vêtements autrefois réservés aux hommes désormais pleinement entrés dans les stéréotypes de la garde-robe féminine, comme le pantalon ou la veste (voir sur cette question le désormais classique ouvrage de Christine Bard, Une histoire politique du pantalon). C’est par ailleurs la femme en costume d’homme qui m’intéresse ici, et non le devenir homme d’une femme dans une perspective transgenre ou transsexuelle, ou encore l’interprétation existentielle des stéréotypes de genre à des fins de constitution et d’élaboration de soi (cas de la masculinité des butchs par exemple). La masculinité envisagée dans ce billet reste ici plus empruntée, jouée, théâtralisée, qu’appropriée ou troublée ou dépassée ou intégrée, etc., même si, évidemment, ces catégories sont ouvertes les unes sur les autres sans qu’on puisse les délimiter strictement. Les femmes costumées qui m’intéressent ici conservent donc bien leur identité genrée de femme, même dans une certaine fluidité, mais s’approprient, de manière transitoire ou permanente, les codes de la masculinité.

Il me semble qu’on peut dessiner trois grandes catégories de travestissement, elles-mêmes riches de situations variées : le travestissement que j’appellerai pragmatique, ayant des objectifs de l’ordre de l’action dans l’existence, par exemple travailler pour gagner sa vie, vivre dans des conditions acceptables ou tout simplement survivre dans certains cas ; le travestissement socioculturel, qui s’accomplit dans certains pays ou certaines tranches d’âge, correspondant à des positionnements voire à des places dans des contextes sociaux et historiques particuliers ; le travestissement philosophique (même si le mot est un peu fort), incluant le politique, correspondant à une pratique du costume masculin, étendu à la corporéité virile tout entière, telle qu’elle existe chez les drag kings par exemple, pratique destinée à explorer les possibles du genre pour mieux le défaire, dans la perspective du dégenrage des codes (Kunert 2012). Dans les trois cas, le port du costume et l’adoption des habitus masculins constituent une sorte de grammaire corporelle et sociale, une corpographèse, selon le terme que nous avions proposé avec Pierre Zoberman il y a quelques années (Paveau, Zoberman 2009) qui se construit et se lit comme un discours.

S’habiller en homme pour travailler, vivre ou survivre : pirates et burneshas

L’histoire, la fiction ou la mythologie abondent de figures de femmes qui se sont glissées dans des vêtements d’homme pour des raisons pragmatiques. Quelques exemples cantonnés à l’histoire : la célèbre Catalina de Erauso, surnommée la “Nonne soldat”, mène sous des vêtements d’homme une carrière de soldat puis de commerçant ; les femmes pirates, comme Mary Read et Anne Bonny, dont Marie-Ève Sténuit retrace les itinéraires dans un ouvrage récent, Femmes pirates. Les écumeuses des mers, adoptaient des vêtements, des comportements et des compétences masculines pour accomplir leur “métier” ; Georges Sand bien sûr, qui emprunte aux hommes à la fois son prénom et leurs pantalons ; et, plus près de nous et plus tragiquement, ces petites filles du Caire qui survivent en se déguisant en garçons, un peu protégées ainsi de la violence, sexuelle en particulier.

Mais ce choix peut être définitif et conduire à une forme d'”être homme”. Les “vierges sous serment” albanaises devenaient socialement des hommes pour échapper à un mariage arrangé et à la dure soumission des femmes édictée par le kanun, droit civil parallèle qui réduit la femme mariée à une sorte de bien meuble, mais qui permet également ce changement de genre salvateur. Il arrivait également que ce changement social de genre soit demandé par la famille, que les vendettas continuelles avaient privées d’hommes.

Le phénomène des vierges sous serment, ou burneshas, a été récemment mis en lumière par l’extraordinaire projet photographique de Jill Peters (2012), précédée par Johann Spanner et Pepa Hristova (photo ci-dessus) et porté au cinéma dans un film sorti cette année, Vierge sous serment :

Cet exemple exceptionnel ne doit pas faire oublier des pratiques plus ordinaires et moins visibles liées en particulier à la conquête de territoires professionnels, comme le montre par exemple l’ouvrage de Juliette Rennes Femmes en métiers d’hommes qui propose un morceau d’histoire visuelle du genre à travers des cartes postales au tournant des XIXe et XXe siècles : contrôleuses, postières, cochères, gardiennes de la paix, toutes portent le costume masculin du métier d’homme qu’elles embrassent. L’ouvrage montre les ambiguïtés et les évolutions de ces “emprunts” vestimentaires.

Le masculin comme socioculture féminine : des garçonnes aux Teddy Girls

La masculinité vestimentaire des garçonnes et des Teddy Girls constitue une forme de travestissement un peu différente, d’ordre socioculturel, alors qu’il s’agissait précédemment de ménager des conditions de vie voire de survie. Les deux formes sont bien évidemment liées, par le désir d’émancipation notamment, mais les objectifs et les significations ne sont pas les mêmes :  alors que le vêtement d’homme est un outil dans le travestissement pragmatique, il est plutôt un symptôme chez les garçonnes et les Teddy Girls, symptôme qui emprunte la forme culturelle de la mode.

Le terme garçonne désigne avant tout une allure féminine nouvelle et transgressive, et se chargera plus tard de valeurs plus féministes, désignant des femmes non conformes dans leurs comportements sociaux, familiaux, sexuels. Tout n’est pas masculin dans le costume de la garçonne, mais les cheveux courts, la chemise à manchettes, le pantalon, le blazer, sont des accessoires privilégiés de la silhouette d’ensemble. L’objectif n’est pas, comme les femmes précédentes, de se faire passer pour des garçons, mais d’élaborer une nouvelle manière d’être des femmes hors des clous corsetés du genre féminin.

Les garçonnes de l’après Première Guerre mondiale, typifiées par le roman de Victor Margueritte (1922) ont des ancêtres au XIXe siècle, comme George Sand ou Rosa Bonheur, mais le phénomène est spécifique de la sortie de guerre et d’une nouvelle économie des genres due à la longue absence des hommes pendant le conflit. C’est sans doute sur le plan sexuel que la garçonne modifie le plus fortement les représentations, affichant une liberté sexuelle tant dans ses pratiques que ses orientations. Si le masculin des Burneshas les mène à la chasteté, celui des garçonnes les mène à l’exact contraire : liberté sexuelle et franchissement des normes de l’hétérosexualité. En tout cas dans l’image que les années folles en ont laissée : dans la réalité des vies des femmes dans le siècle, ces libertés et transgressions ne sont pas devenues la norme.

Les Teddy Girls apparaissent elles aussi dans une après-guerre, mais la seconde, en Grande-Bretagne. Oubliées de l’histoire dont elles ont été exhumées par les photographies de Ken Russell récemment republiées (elles l’avaient été une première fois dans un magazine en 1955, puis restées lettre morte avant d’être sorties des archives du cinéaste en 2005), elles sont, comme les garçonnes, mais plus jeunes, des femmes d’après-guerre, qui empruntent des vêtements et accessoires masculins pour créer une féminité spécifique. Comme les Teddy Boys, elles récupèrent la splendeur vestimentaire edwardienne d’avant-guerre qu’elles mixent ensuite avec la culture du tout premier rock’n roll. Issus généralement des classes populaires, les Teddy Boys and Girls construisent une des premières cultures de jeunesse du XXe siècle, marquée par la rébellion, par le refus de l’austérité d’après-guerre et, pour les garçons, une certaine violence. Contrairement à une idée partagée, la culture Teddy est antérieure à l’apparition du rock’n’roll en Grande-Bretagne, mais l’intègrera immédiatement.

Il s’agit donc d’une culture tout à fait spécifique, qui repose sur un transfert de classe : le style edwardien est d’abord celui de l’aristocratie et de la grande bourgeoisie britannique avant de traverser la Tamise et d’être récupéré par les jeunes gens des classes populaires. Il y a donc chez les Teddy une sorte de lutte des classes vestimentaires dans l’affirmation d’une identité culturelle adolescente, dimension qui se retrouvera également chez les filles. Le phénomène Teddy Girls présente donc une intersectionnalité presque structurelle : l’adoption des vêtements masculins est aussi celle de la classe dominante, et c’est le double pouvoir masculin et socio-économique qui se trouve capté dans les vestes cintrées, les chemises à col haut et les parapluies.

Performance et philosophie drag : gender fucking

J’aborde maintenant un travestissement d’ordre philosophique et politique : le phénomène drag king, qui consiste à performer un genre masculin par le biais d’attributs stéréotypés de la masculinité, comme la moustache, la barbe, l’habillement, la démarche, la voix, etc. Ce dégenrage, qui trouve ses origines au début du XXe siècle, comme le montre cette brève synthèse historique sur Barbieturix, et l’ouvrage de référence de Judith Halberstam, Female Masculinity (1998), concerne le plus souvent des individus dotés d’un corps de femme, mais également d’homme, et s’exerce souvent dans le cadre d’ateliers associant le partage et la performance. Dans un article sur Barbieturix également “Moi, si j’étais un king…“, on peut découvrir “L’histoire de Léon, de Marc, de Jordan, de Gaëtan et d’une dizaine d’autres kings, qui se découvrent, se rencontrent, trouvent déjà parfois le temps de se draguer ou de traverser quelques crises existentielles le temps d’un atelier, le tout encadré par la présence bienveillante d’Isabelle Salem Sentis, alias Diego” (l’atelier décrit a été organisé dans le cadre du désormais presque légendaire Labo Genere de l’ENS Lyon, au cours du colloque “Genre et arts” de septembre 2015). Comme l’explique Luca Greco à partir d’un terrain de recherche dans un atelier de Drag Kings à Bruxelles de 2010 à 2012 (2014 : 45) :

Greco décrit par ailleurs le “corps king” comme le lieu d’une réflexion sur la représentation des corps et sur la possibilité de les réécrire et de les transformer :

Le corps King ne vise pas à reproduire une vérité et une ontologie de la masculinité. L’objectif des ateliers et des performances n’est pas de passer pour un garçon mais de rendre instables les catégories de genre et la dimension sexuée des corps. De ce fait, le corps king s’insère moins dans une sémantique vériconditionnelle du corps, répondant à des conditions de vérité sexuée – “un homme a un corps d’homme, doté d’un pénis, de testicules, de poils et de cheveux courts” – et renvoyant à un modèle de masculinité anatomiquement normée qu’à une pragmatique des corps. Dans cette perspective, le corps king ne reproduit pas forcément un modèle de la masculinité normée. Il l’accomplit, la récrée et la déstabilise. Les pratiques king interrogent enfin le lien naturel entre sexe et genre et révèlent la dimension performative de tout corps genré par l’activation de trois procédés décrits dans la littérature par Halberstam : l’understatement, l’hyperbole et la mise en avant au sein de la même performance de plusieurs personnages, voire genres. De ce fait, les pratiques king interrogent le modèle de la représentation par une réécriture des corps, des modèles de représentation et de transformation corporelles (Greco 2013 : 278).

On voit que le fait de se kinger (selon le verbe français construit sur le radical king) est un geste à la fois philosophique, politique et artistique : il s’agit d’ébranler la fixité des genres et, au bout du compte, de réer les condition d’une autonomie de l’individu par rapport aux contraintes parfois violentes du genrage. Cette déstabilisation des genres a un nom : le genderfucking, littéralement le fait de “niquer les genres”. Un numéro de la revue queer Miroirs/Miroir (“Gender Fucking, masculinités, féminités et tout le reste !“) est entièrement consacré à ce phénomène, défini ainsi :

[…] le Gender Fucking est une parodie des codes du genre, mais aussi des attendus corporels et comportementaux qui s’y rattachent. En fuckant le genre, on exprime sa contingence, son éventualité. Néanmoins, le Gender Fucking ne se situe pas en dehors du genre. Il est au contraire tout contre lui, de manière à le pousser, le déranger, le perturber. En d’autres termes, le Gender Fucking est une technologie de genre, au sens de Térésa de Lauretis (2007), en ce sens qu’il prend appui sur le genre pour en proposer une nouvelle formulation aux délimitations perturbées et donc perturbantes.

Le Drag King est donc l’une des modalités possibles du Gender Fucking, visant, à partir d’une réflexion sur les représentations des genres qui prétendent construire la réalité des individus, à ouvrir des passages de genre à genre, et à inventer de nouvelles possibilités de se situer dans les possibles infinis des masculinités et des féminités.

Les femmes au masculin, ou plus exactement le masculin des femmes, la “Female Masculinity” dont parle Judith Halberstam, est à la fois un argument politique, un outil de pensée philosophique et un topos artistique et cinématopraphique, comme le montre cette série de “13 of the Best On-Screen Women in Drag” ou le montage ci-dessous, de la youtubeuse Clara Darko, qui servira de conclusion à ce billet, et à cette série d’été-automne-hiver qui a exploré quelques figures de dérangeantes dégenreuses.

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Références

• Alessandrin Arnaud, 2014, “Gender Fucking”, Miroirs Miroir 2, Gender Fucking, masculinités, féminités et tout le reste !, Éditions Des ailes sur un tracteur.
• Bard Christine, 1998, Les Garçonnes : modes et fantasmes des années folles, Paris, Flammarion.
• Bard Christine, 2010, Une histoire politique du pantalon, Paris, Seuil.
• Greco Luca, 2013, “Exhumer le corps du placard : pour une linguistique queer”. In P. Zoberman, A. Tomiche, W. J. Spurlin (eds.) Ecritures du corps. Nouvelles perspectives, Paris, Garnier, 269-289.
• Greco Luca, 2014, « Quel est ton personnage ? » : l’accomplissement situé des identités dans un atelier Drag King de Bruxelles. In L. Greco, L. Mondada, P. Renaud (eds), Les identités-en-interaction, Limoges, Lambert Lucas, 7-25.
• Halberstam Judith, 1998, Female Masculinity, Duke University Press.
• Kunert Stéphanie, 2012, « Dégenrer les codes : une pratique sémiotique de défigement”, Semen 34, 173-188.
• Paveau Marie-Anne, Zoberman Pierre, 2009 (dir.), “Corpographèses”, Itinéraires ltc.
• Sténuit Marie-Ève, 2015, Femmes pirates. Les écumeuses des mers, Paris, Éditions du Trésor.
• Rennes Juliette, 2013, Femmes en métiers d’hommes. Cartes postales (1890-1930). Une histoire visuelle du travail et du genre, Saint-Pourçain-sur-Sioule,  Bleu Autour, d’un regard l’autre.

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