Réflexions sur la question jupe
Aujourd’hui c’est la journée de la jupe longue en France. Nous sommes tou.te.s invité.e.s, femmes et hommes, à porter “comme nous voulons”, une jupe analogue à celle de Sarah, la collégienne dont l’exclusion (techniquement, elle a été “interdite de classe”) a déclenché la semaine dernière un débat médiatique et technomédiatique. Les contextes précis de cette affaire de jupe n’apparaissent pas dans les médias, et les liens entre les intentions de la jeune fille, la succession des événements dans le passé scolaire des protagonistes et les lectures des personnels d’encadrement tissent une histoire à laquelle, personnellement, je n’ai pas accès. Je ne dirai donc rien de la dimension religieuse ou pas de cette jupe, de ce qui est laïc ou pas ; je vais m’intéresser à ce à quoi j’ai accès, c’est-à-dire aux nombreux discours qui circulent sur la “question jupe”.
La jupe est politique
On trouvera dans ce facétieux Storify de @PandorAtika un résumé-revue de presse très complet de l’événement, qui est à la fois un événement social, médiatique et politique. Sous le hashtag #JePorteMaJupeCommeJeVeux on trouvera sur Twitter, entre autres, un échantillon de réactions et de positions intéressants sur l’interprétation religieuse d’un vêtement long.
Les articles et posts pour et contre ont fleuri, comme les protestations et les indignations contre une mesure qui repose sur une interprétation de la loi de 2004, et plus généralement, une lecture de la laïcité, lecture qui se déploie ces derniers temps à propos des musulman.e.s. Sur la jupe elle-même, longue et noire (et la couleur n’est pas un détail), il y a eu des articles, celui de Laure Gautherin sur aufeminin.com par exemple ; la pétition lancée par Sihame Assbague résume les arguments de l’exclusion de Sarah comme discrimination des jeunes musulmanes à l’école et le site du CCIF propose une intéressante revue de la presse étrangère ainsi qu’un élargissement du cas de Sarah à une situation plus générale en France ; sur la laïcité, Jean-Louis Bianco, président de l’Observatoire de la laïcité, détaille la question dans L’Express, tandis que Jean Baubérot publie sur son blog de Mediapart un billet informé par une pensée de longue date sur la question, “Laïcité de la jupe : louange à toi, dame bêtise“.
D’une manière plus générale, les vêtements des femmes, et plus rarement de certains hommes, constituent un objet de discours, et on ne compte plus les petits et grands buzz déclenchés par des jugements vestimentaires dans l’espace public, par exemple sur la robe fleurie de Cécile Duflot à l’Assemblée nationale. Cette question a été traitée par Christine Bard dans son ouvrage Une histoire politique du pantalon en 2010, et la “police du genre” cible souvent les vêtements, comme le montre Anne-Charlotte Husson dans un billet bien informé (avec une bibliographie sur la question).
On a là un ensemble discursif qui ne se limite pas à la question de la laïcité, mais qui englobe d’autres questions liées aux femmes et plus généralement aux individu.e.s subalternisé.e.s : la culture du viol, le victim blaming, le slut shaming, la question des trans’, la question queer en général, les stéréotypes de genre, en particulier tels qu’ils sont imposés aux enfants, l’ensemble étant encore élargi au réseau intersectionnel du croisement des oppressions (sexe, classe, race). La jupe, comprendre le corps des femmes et des individus qui n’entrent pas dans les normes dominantes, est donc, fondamentalement et absolument, politique.
D’une jupe à l’autre
L’ensemble des discours produits à l’occasion de l’exclusion de Sarah constitue un événement discursif qui se construit à partir d’interactions, d’argumentations, de lignées discursives (réseaux de mémoires discursives) et de références puisées dans la “masse interdiscursive” des discours autres et/ou antérieurs. Parmi eux, un certains nombre de formes et de formats circulent dans les débats, activant des prédiscours, c’est-à-dire des cadres préalables informant les discours produits et donnant des instructions pour leur réception-interprétation. Les prédiscours ne sont pas des éléments langagiers, mais des savoirs, croyances ou pratiques qui constituent le fonds cognitifs de notre vie sociale, et tout particulièrement de nos manières discursives de dire le monde. Dans les débats récents une forme est récurrente : la comparaison, qui permet d’activer des schèmes préalables sans les expliciter discursivement.
La comparaison, même si elle n’est pas raison comme dit l’adage, constitue une très puissante forme argumentative et persuasive pour le discours, que ce soit sous sa forme simple (A ressemble à B), ou sous sa forme complexe, l’analogie proportionnelle (A est B ce que A’ est à B’). Souvent fallacieuse, et assez faible sur le plan de l’élaboration argumentative, la comparaison n’en est pas moins efficace, car elle sert de manière parfois spectaculaire la persuasion, en mobilisant l’émotion, l’humour, la surprise. En bref, elle marche bien.
La comparaison avec les longues jupes noires des femmes médiatisées a été très fréquente, en particulier sur les réseaux socionumériques qui permettent de poster facilement des photos. On a donc vu circuler des photos de Julie Gayet et d’Anne Gravoin :
Les premières dames de France sont musulmanes? #JePorteMaJupeCommeJeVeux pic.twitter.com/SukeQ54R1J
— Karima B. (@KarimaB_) 28 Avril 2015
Une photo de Nathalie Kosciusko-Morizet a également beaucoup circulé, comme celle de Marine Le Pen en tenue de soirée récemment. Comparaison reprise dans certains textes, comme sur Le Plus par exemple : “Trop longue la jupe de Sarah ? Celle de NKM n’a pas fait polémique. Stop à l’hypocrisie !”, texte de Moussa Bourekba le 29 avril.
Évidemment les contextes ne sont pas les mêmes, et on s’aperçoit facilement que toutes les jupes sont des “robes longues” de soirée, correspondant au protocole mondain à la française, qui donne la priorité, dans sa conception de l’élégance, au chic de la couleur noire. Donc cette comparaison ne “tient pas”, sur le plan logique en tout cas. Mais l’identité de forme recouvre la disparité contextuelle et permet, toute fallacieuse qu’elle soit, une autre comparaison, non explicite dans les discours d’accompagnement des tweets ou posts en question, ou très rarement : la comparaison ethnique. Toutes les femmes de/proches du pouvoir mentionnées sont “blanches” (pour utiliser le vocabulaire militant) alors que les jeunes filles stigmatisées sont maghrébines. De plus, les femmes en robe longue de soirée sont économiquement aisées alors que les jeunes collégiennes appartiennent à des milieux plus défavorisés, Sarah s’habillant chez Kiabi (où elle ne risque pas de rencontrer NKM).
Une illustration postée sur le compte Facebook “Je porte ma jupe comme je veux” propose une comparaison dotée d’un trait supplémentaire, puisque la jupe longue tolérée est portée par une femme qui a les attributs de Marianne. L’implicite y pointe donc également une appartenance républicaine (nationale ?), évoquant elle-même le principe de “laïcité républicaine” :
Des exemples isolés mais qui entrent dans cette forme comparative structurant le discours sur la jupe mentionnent également la jupe de Marie Curie ainsi que celle de La statue de la liberté.
La jupe longue a été également mentionnée dans le contexte plus neutre politiquement de la mode et des marques de vêtement, les photos présentant généralement des femmes blanches et les couleurs des tissus se diversifiant :
Zara fournisseur officielle d’habillement terroriste ? #JePorteMaJupeCommeJeVeuxpic.twitter.com/e7MZP2XiBf
— Widad.K (@widadk) 29 Avril 2015
Détail amusant, l’enseigne Kiabi a d’ailleurs soutenu la collégienne dans un tweet militant. Et les twittos ont également joué avec les stéréotypes féminins genrés de la “princesse” de conte de fées, très majoritairement blanche également, la couleur des robes et jupes se teintant du pastel omniprésent dans le genrage des petites filles :
Moi quand je mets ma jupe non laïque. pic.twitter.com/OM00hbjG0l
— Faïza Zerouala (@FaizaZ) 28 Avril 2015
Stéréotype repris dans ce dessin, qui ajoute le trait culturel et linguistique du prénom pour pointer l’exclusion :
François Dubet dans Le Monde (article accessible ici) risque quant à lui une comparaison inter-religieuse avec la jupe plissée bleu marine “catholique”, autre type de comparaison de jupe à jupe pourrait-on dire.
Comparaison n’est pas sans raison
Les comparaisons trouvent donc à se formuler sur plusieurs thématiques et époques différentes, femmes de pouvoir, mode, découvreuses, symboles, ce qui montre la robustesse de cette forme dans le discours du débat et de la polémique.
Il s’git d’une comparaison à plusieurs tiroirs, plus complexe qu’elle n’en a l’air, si l’on dépasse le cliché du “comparaison n’est pas raison”, pourtant exact (ce qui arrive aux clichés plus souvent qu’on ne le pense mais c’est une autre histoire). En fait, il y a bien des raisons de comparer la jupe noire de Sarah et celle des ministres ou premières dames, et le binarisme apparemment simpliste du “et ta jupe à toi, alors ?”, formule le ressenti d’une exclusion brutalement binaire, qui dépasse largement les portes du collège. La comparaison n’est pas seulement une réponse polémique à ce qui est ressenti comme une attaque et une stigmatisation. Habilitante, elle construit un discours politique en s’appuyant sur une forme connue et donc reconnaissable par tou.te.s, et en formulant véritablement des éléments argumentatifs : la distinction blanche / non-blanche, aisance économique / difficulté économique, pouvoir / subalternisation, inclusion républicaine / exclusion républicaine.
La comparaison, petite forme facile, et souvent fallacieuse, est donc tout à la fois un puissant opérateur discursif qui permet des élaborations complexes et riches de sens.
Pour citer ce billet. Paveau M.-A., 2013, “Réflexion sur la question jupe“, La pensée du discours [Carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/13692, consulté le…
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (4 mai 2015). Réflexions sur la question jupe. La pensée du discours. Consulté le 7 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssol