Bourdieu me manque. À propos de la technologie intellectuelle

“Bourdieu me manque”, c’est à la fois une assertion et une catégorie.

C’est une assertion, parce qu’il me manque réellement, dans mon travail, dans mes lectures, et je ne suis certainement pas la seule. Ça me manque de ne pas pouvoir acheter son dernier livre, de parler de son dernier article à mes étudiants, de m’énerver avec lui, contre lui, de me dire en le lisant “Mais qu’est-ce qu’il écrit mal alors !” et tout en même temps, “Mais qu’est-ce qu’il pense bien !” ou “Ah, non, là il exagère, quand même !” Comme dirait Gérard Noiriel avec Bourdieu, c’est penser avec, penser contre, et c’est sans doute ça, penser tout court.

Mais c’est aussi une catégorie, au sens où je pourrais en ouvrir une dans mon carnet, qui s’intitulerait Bourdieu me manque. Je pourrais me dire par exemple : “Ah, là-dessus, je vais écrire cette semaine un Bourdieu me manque “. Mais il faut être sérieuse, et pour des raisons de lisibilité et d’indexation, je classerai ce type de billet dans Épistémologie, et Bourdieu me manque figurera dans le titre.

J’ai lu récemment un texte qui a réveillé ma nostalgie du grand Pierre, sur la notion de technologie intellectuelle. C’est un point microscopique, qui, on va le voir, engage une épistémologie limitée au périmètre d’une notion unique, mais qui illustre ce qui me semble l’un des défauts les plus graves des sciences humaines (en France ? ou ailleurs aussi ?), l’absence de cumulativité des savoirs. La recherche, sans horizon historique ni épaisseur épistémologique, se fait trop souvent sur la surface lisse des phénomènes observés et des savoirs mobilisés.

En cherchant des documents sur la sérendipité (qui a fait l’objet de l’épisode 3 de la série Les diseurs de vérité, et qui sera le thème d’une publication plus conséquente au printemps prochain aux toutes nouvelles Éditions Thierry Marchaisse), je trouve sur HAL un article d’Olivier Ertzscheid et Gabriel Gallezot, “Chercher faux et trouver juste”, correspondant à une communication présentée dans l’atelier “Serendipité et recherche d’information” d’un colloque franco-roumain en info-com (Bucarest 2003). Je connais les travaux d’Olivier Ertzscheid sur l’hypertexte, et je suis une fidèle de son blog affordance.info depuis longtemps (ma réaction en est donc peut-être augmentée). Un passage en effet me fait sursauter dans ce texte, au début de la troisième section de l’article, intitulée  : “Découvertes informationnelles et technologies intellectuelles” :

Les pratiques informatives sont multiples et constituées des usages différents de l’ensemble : “repérage/collecte/traitement/diffusion” de l’information. Les actions de cet ensemble sont réalisées par un binôme indissociable d’outils et de méthodes : les technologies intellectuelles [Fayet-Scribe, 00]. Celles-ci permettent des découvertes informationnelles qui se transformeront, après un processus créatif, en connaissance.

Fayet-Scribe 2000 ? Cela correspond à la référence suivante : Fayet-Scribe S., 2000, Histoire de la documentation en France : Culture, science et technologie de l’information. 1895-1937, Paris, CNRS éditions. Autrement dit un ouvrage généraliste à vocation informative.

Il se trouve que la notion de technologie intellectuelle figure dans ma boîte à couture depuis longtemps : j’en parle souvent en didactique du français (je plaide pour les outils, les carnets, les listes, les objets, les logiciels, les écrans, etc., en militante de la cognition distribuée et en chercheuse convaincue par la théorie des affordances), et j’ai aussi retravaillé et reformulé la notion en “technologie discursive” dans mes recherches en analyse du discours.

Outils de la technologie intellectuelle

Bref, je pense, à partir de la la théorie de l’extended mind, que l’activité intellectuelle n’est pas pure, et qu’elle est à la fois collaborative (il faut absolument lire le récent billet de Dan Sperber sur les “creative pairs”) et distribuée dans les environnements humains et non humains. Or, cette notion de technologie intellectuelle, c’est dans Bourdieu & Passeron 1970 que je l’ai trouvée ; 1970-2000, cela fait quand même trente ans de décalage.

Ici, on tombe sur un os épistémologique que j’ai beaucoup rongé ces dernières années (voir ici et ici), celui de la circulation des théories, des inventions, des notions et des appellations. Une variante épistémologique de la poule et l’œuf, si l’on veut : d’où viennent les concepts scientifiques ? Les chercheurs doivent-ils, en proposant une notion, en faire l’histoire et en intégrer l’historicité, ou peuvent-ils, comme des inventeurs, produire des concepts tabula rasa, à partir de leur seule capacité d’invention ? Ma réponse va évidemment du côté de l’histoire et de l’épistémologie, les fausses innovations produisant des résultats beaucoup plus faibles que les reprises et enrichissements de concepts identifiés dans l’histoire d’une discipline.

Que Ertzscheid et Gallezot réfèrent à Fayet-Scribe 2000 pour la notion de technologie intellectuelle signale sans doute que cet ouvrage propose une synthèse sur la notion, une mise au point, bref quelque chose de récapitulant. J’imagine bien qu’ils connaissent l’histoire de cette notion, et ce n’est pas de leur connaissance qu’il est question, mais de leur méthode. Ertzscheid et Gallezot ne rédigent pas un mémoire de master, mais écrivent un article scientifique qui porte spécifiquement sur cette notion. Ils peuvent ignorer Bourdieu Passeron 1970, qui, il est vrai, mentionnent cette notion dans une note, dans le contexte de la sociologie de l’appareil scolaire, qui n’est pas du tout celui de la recherche documentaire sur l’internet notamment, et au sein d’une expression plus large, techniques matérielles et intellectuelles. Le passage est situé dans le chapitre 2, “Tradition lettrée et conservation sociale”, dans la section “Langage et rapport au langage” :

Rien d’étonnant si les étudiants que leur origine sociale prédispose à la désinvolture distinguée trahissent dans tant de leurs conduites le mépris aristocratique des besognes subalternes (reflet de l’opposition universitaire entre l’acte intellectuel parfaitement accompli et les démarches laborieuses du travail pédagogique), puisque l’institution scolaire relègue objectivement au dernier rang de sa hiérarchie l’inculcation méthodique des techniques matérielles et intellectuelles du travail intellectuel et du rapport technique à ces techniques (p. 153, note 21).

Mais, comme spécialistes des sciences de l’information et la communication, travaillant centralement sur cette notion, ils pouvaient (devaient ?), pour définir et situer la notion, “remonter jusqu’à” Bell et Goody, qui sont les principaux développeurs de cette si féconde notion, comme le signale Pascal Robert dans un article de 2000, Qu’est-ce qu’une technologie intellectuelle ? :

D. Bell emploie, à notre connaissance pour la première fois, l’expression “technologie intellectuelle” dans son livre La société post-industrielle, paru en 1973 aux États-Unis et en 1976 en France. Cette technologie intellectuelle croise la théorie mathématique de la décision avec le développement de l’informatique afin d’offrir un outil susceptible “d’ordonner la société de masse” (p. 69-70), de gérer la complexité croissante de notre société et a fortiori celle de demain (Robert 2000 : 1997).

Quant à Goody, il exploite la notion pour décrire l’écriture, dans La raison graphique (1977 en anglais, 1979 en français) : “[…] un examen des moyens de communication, […] une étude de la technologie intellectuelle, peut contribuer à nous éclairer davantage sur la nature des développements dans le domaine de la pensée” (p. 48).

Signaler la date de 2000 pour cette notion, c’est un peu rapidement écraser l’historicité de la science sous l’horizontalité des connaissances contemporaines, et prendre le risque de la redécouverte infinie des mêmes concepts, autrement dit d’une certaine forme de piétinement. Je place cette réflexion sous le signe d’un Bourdieu me manque car Bourdieu a toujours, quel que soit le sujet qu’il traitait, soigneusement situé son propos et les notions qu’il utilisait et avançait, dans leurs contextes épistémologique, historique, disciplinaire et même souvent interdisciplinaire. Cette situation, c’est en fait la définition même de sa pratique de la sociologie. C’est évidemment le cas dans Science de la science et réflexivité, qui porte sur la sociologie des sciences, mais on retrouve cette réflexivité, cette manière de toujours se tenir sur deux positions à la fois, celle de la production du discours et celle, méta-, de l’analyse de ce discours, pratiquement partout dans son œuvre : elle est nichée dans nombre de concepts qu’il a proposés, qu’ils concernent les pratiques des agents comme l’habitus, la doxa ou, plus tard, le transcendantal historique, ou qu’ils décrivent les pratiques des chercheurs comme la réflexivité ou la critique.

L’historicité des notions me semble partie intégrante de leur définition ; je veux dire qu’une notion n’est constituée et donc praticable qu’assortie de son histoire scientifique, sans laquelle elle ne me semble pas activable. Cependant, il existe un rapport aux notions assez fréquent chez les chercheurs, qui consiste à les cueillir comme des pommes ou des cerises, et à s’en servir ensuite pour faire une tarte ou un clafoutis. J’aime les tartes aux pommes et les clafoutis aux cerises. Mais Bourdieu me manque.

Références

Bell D., 1976 [1973], La société post-industrielle, trad. P. Andler, Paris, Robert Laffont.
Bourdieu P., 2001, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir Éditions.
Bourdieu P. et J.-C. Passeron, 1970, La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, Les Éditions de Minuit.
Ertzscheid O., Gallezot G., 2003, “Chercher faux et trouver juste, Serendipité et recherche d’information”, CIFSIC – Bucarest 2003 – Atelier D2 – « Communication et complexité », en ligne sur HAL
Goody J., 1979 [1977], La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, trad. J. Bazin, Paris, Minuit.

Crédits photographiques

Cahiers Moleskines, Ashley Ringrose, 2009, galerie de photos de l’auteur sur Flickr (sous licence Creative Commons).