Les diseurs de vérité 6. Prendre/donner la parole, dialogue avec Luc Boltanski

J’achève aujourd’hui, avec beaucoup de retard, ma série d’automne sur « Les diseurs de vérité », en consacrant ce sixième billet au dernier livre de Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, paru en 2009 chez Gallimard (on peut écouter ici une synthèse par l’auteur et lire ici un bon compte rendu). Les lecteurs se souviennent que « La pensée du discours » a été dernièrement agitée de quelques remous pamphlétaires, dont l’une des causes était justement cet ouvrage et son auteur. Ces petits soubresauts n’ont pas modifié l’intérêt que je leur porte et je voudrais ici proposer deux réflexions : d’abord montrer pourquoi et comment cet ouvrage, et plus généralement la sociologie pragmatique de la critique, peuvent contribuer à enrichir la pensée de l’analyse du discours, sur les plans épistémologique, théorique et méthodologique ; ensuite faire une proposition critique par rapport à la thèse centrale du livre, à savoir que la parole critique a besoin d’être relayée dans un collectif pour être efficace, en défendant une forme solitaire mais cependant sociale de la parole, définie dans un dispositif discursivo-éthique.

Je dois préciser avant de commencer que Boltanski développe une conception de la linguistique parfois très éloignée de la mienne. C’est pour lui une discipline contributive forte, du côté de la pragmatique linguistique (mobilisée surtout pour le concept d’indexicalité) et de la grammaire et de la sémantique formelle, ce que l’on appelle chez nous la linguistique de la langue ou du système, qui se différencie des linguistiques empiriques que je pratique : analyse du discours, sociolinguistique, pragmatique interactionniste, et linguistique textuelle dans une certaine mesure. Boltanski dédie son livre à son frère Jean-Élie, qui est phonologue, et auteur de travaux sur Chomsky et la linguistique générative, indication préliminaire de ses choix théoriques, qui se confirme dans l’ouvrage. Et la notion d’indexicalité, même intégrée dans un courant linguistique qui envisage les contextes sociaux, reste un des concepts les plus « formels » du domaine, issu des travaux de Bar-Hillel, linguiste mais aussi mathématicien. Mais les usages que Boltanski fait de cette linguistique du côté de la forme pour nourrir son modèle sociologique n’empêchent pas que, de mon côté, je fasse usage de ses propositions sociologiques pour nourrir mon modèle discursif. C’est sans doute la caractéristique des emprunts théoriques que j’appelle « contributifs », c’est-à-dire qui sont interrogés et retravaillés dans la discipline d’arrivée, en évitant l’import-export applicationniste. C’est aussi sans doute le propre d’une réflexion trans-disciplinaire qui se fait dans ou sous le cadre d’une troisième discipline, englobante et unifiante à la fois, ici la philosophie, même si elle n’est pas alléguée explicitement.

J’essaie de reproduire ici la lecture cursive-réflexive que j’ai faite de l’ouvrage, en prolongeant quelques-unes des réflexions de l’auteur par des connexions, des transferts, et des hypothèses à propos des questions qui me préoccupent dans mes domaines de pensée. C’est une lecture volontairement pointilliste et partielle.

La réalité de la réalité

La réalité de la réalité

Dans l’avant-propos qui décrit son cadre d’analyse, Boltanski pose un énoncé que j’ai lu de manière très polysémique, car il concerne pour moi, non seulement la sociologie critique, mais également la théorie du discours, la psychanalyse et la philosophie analytique :

Le cadre se développe à partir d’un postulat (de l’ordre d’une expérience de pensée) : l’agencement de la vie sociale doit faire face à une incertitude radicale concernant la question de savoir ce qu’il en est de ce qui est. La distinction entre réalité et monde fournit l’armature conceptuelle de ces analyses (p. 13).

Ce qu’il en est de ce qui est, c’est une formule forte qui contient des échos multiples : les deux réalités de Watzlawick, la construction sociale version Searle, les versions du monde de Goodman. Mais Boltanski est bien plus réaliste que constructiviste, et en cela nous sommes d’accord. Et il est bien proche des fondements de l’analyse du discours, qu’il s’agisse de sa version dite « française » ou des pratiques désormais disciplinarisées qui constituent le champ : ce que les discursivistes souhaitent montrer, c’est que le discours est cette incertitude, au sens où il la construit et la reflète tout à la fois. Le discours est hétérogène, labile, troué de non-dit et traversé par des voix autres, qui disent que la réalité n’est pas ce qu’elle dit être ; et c’est, dans mes termes, le discours, dans ceux de Boltanski, la critique, qui permet, comme il le dit un peu plus loin, de « contester la réalité de la réalité et, par là, d’en changer les contours » (p. 14). D’une certaine manière, la réalité ment, elle « parvient, précise Boltanski, à faire croire à sa robustesse et à faire intérioriser par les acteurs leur impuissance à changer les formats d’épreuves » (p. 61). « La réalité est robuste ou se tient, continue-t-il, quand aucun événement ne surgit dans l’espace public avec un relief suffisant pour remettre en cause l’harmonie préétablie entre la réalité et la mise en spectacle de la réalité, soit qu’un tel événement n’ait pas lieu d’être, soit qu’il demeure invisible » (p. 62). Invisible, c’est-à-dire non dit ou non dicible, la dicibilité étant la forme sociale de la visibilité. En lisant cet ouvrage, j’ai souvent eu l’impression que les occurrences de critique pouvaient être remplacées par discours… Je reviens plus loin sur les conditions de cette dicibilité, qui est mon point de désaccord avec l’ouvrage, et j’aborde maintenant la dimension morale, un des axes forts de l’ouvrage et du travail de Boltanski ces dernières années.

Critique et morale

L’éthique est actuellement l’un des secteurs les plus actifs de la philosophie et un domaine où les propositions théoriques et les refondations épistémiques sont sans doute les plus intéressantes. L’interrogation éthique est rendue nécessaire dans l’ensemble des SHS par l’effacement des grands binarismes et des bornes discrétisantes entre les catégories de pensée et d’analyse : on sait désormais que les frontières entre raison, morale, émotion, religion, etc. sont loin d’être nettes et étanches, et qu’au contraire, les catégories sont souvent mixtes (une catégorie morale peut constituer également une émotion ou une faculté intellectuelle par exemple). L’analyse que fait Boltanski du discours de la critique va dans ce sens, puisqu’il associe forme de la critique et énoncé moral ; il explique en effet que les jugements moraux sont des jugements critiques et que « l’activité morale est essentiellement une activité critique » (p. 19). Dans mes termes, le discours critique est informé ou imprégné de discours moral et les deux dimensions sont à prendre en compte en même temps et dans une même matière, celle du rapport à la réalité. Dans le chapitre II, « Sociologie critique et sociologie pragmatique », Boltanski décrit les « avantages » méthodologiques de cette prise en compte du « sens moral » des acteurs :

Depuis une sociologie pragmatique de la critique, la position métacritique consistera donc à tirer parti du point de vue des acteurs, c’est-à-dire à prendre appui sur leur sens moral et, particulièrement, sur leur sens ordinaire de la justice, pour rendre manifeste le décalage entre le monde social tel qu’il est et ce qu’il devrait être pour satisfaire aux attentes morales des personnes. En adoptant le point de vue de l’acteur, le sociologue peut, en effet, jeter sur le monde un regard normatif, sans que ce dernier ne soit orienté ni par ses a priori personnels (liés, par exemple, à une appartenance culturelle ou à un engagement politique ou religieux spécifique) ni par l’adoption d’une philosophie morale substantielle (comme, par exemple, l’utilitarisme) – (p. 56).

Ce qui m’intéresse dans cette position, c’est qu’elle permet de renforcer la notion de point d’origine des discours ou celle, plus classique, de sujet du discours/de l’énoncé, en la lestant de la dimension morale qui n’y est pas toujours présente : les linguistes du discours réduisent trop souvent la subjectivité des locuteurs à des formes langagières, à des « positions » énonciatives, au sens althussérien du terme, décrites comme des mécanismes linguistiques (instances du sujet de l’énonciation, dialogisme, marqueurs de subjectivité, etc.), sans prise en compte suffisante de l’épaisseur existentielle de ces sujets. Intégrer à la subjectivité des locuteurs l’expression d’un « sens moral » permet de doter le dispositif de l’analyse des discours de la dimension morale qui lui manque. Cette dimension prend sans doute la place de la notion d’idéologie, ou en constitue même une reformulation, notion qui a été, on le sait, fondatrice de l’analyse du discours, mais perdue sur les chemins de la disciplinarisation et de l’extension consensualisante. Sur le plan méthodologique, cette prise en compte globale du « point de vue de l’acteur » en termes sociologiques, ou de la subjectivité du locuteur, en termes linguistiques, permet, en principe, que les regards normatifs ou axiologiques soient des objets d’analyses, et non des postures, souvent insues, du chercheur.

Être d'accord avec l'accord

L’amour de l’accord comme évidence

Dans le chapitre II sur « le pouvoir des institutions », Boltanski insiste sur une sorte de primauté de l’accord, qu’il appelle généalogiquement « sens commun », véritable point… commun à la sociologie et à la linguistique, dans l’ensemble de ses versions y compris discursive. L’accord, sous ses différentes versions (consensus, régularités, homogénéité, ressemblances, etc.), fait partie des mythologies sociologiques et anthropologiques :

La référence à quelque chose comme un sens commun est présente, sous diverses formulations renvoyant à des justifications théoriques différentes, dans un grand nombre de constructions relevant de la sociologie et de l’anthropologie sociale, qui tablent sur l’existence d’un « ensemble d’évidences communément partagées » servant d’assise aux accords (p. 89).

Mais l’accord est encore plus présent en linguistique, la science du langage s’étant fondée sur l’observation des régularités, d’où peuvent découler des règles. Cette tendance quasi-naturelle du linguiste au repérage de régularités et de ressemblances prend des formes épistémologiquement intéressantes en analyse du discours : les propositions strictement contraires de Foucault en 1969, dans L’archéologie du savoir, où la formation discursive est définie comme un système de dispersion, un horizon de répartition, et où toute idée de lignée, d’origine linéaire, de régularité est rejetée, n’ont jamais été vraiment comprises ni mises en œuvre par les linguistes, excepté dans le groupe de travail réuni pendant une quinzaine d’années autour de Michel Pêcheux. Boltanski estime que « la possibilité d’une incertitude radicale, et de l’inquiétude qu’elle suscite, est […] trop vite résorbée » et que « l’incertitude radicale concernant ce qu’il en est de ce qui est occupe, dans les sciences sociales, une position plutôt ambiguë » (p. 89-90). Quand Denise Maldidier rassemble en 1990 les textes de Pêcheux dans une anthologie, elle nomme le recueil L’inquiétude du discours. Un des derniers textes de Pêcheux s’intitulait « Il n’y a de cause que de ce qui cloche », énoncé emprunté à Lacan, destiné à décrire la fondamentale instabilité du discours, émanant d’un sujet divisé qui ne sait littéralement pas ce qu’il dit, occupé à son insu par ce qu’on appelait à l’époque le pouvoir de l’idéologie. Ce regard inquiet ne s’est pas transmis, l’analyse du discours s’étant vite fédérée autour de notions formulant plutôt des régularités, comme la communauté discursive, le genre discursif, ou rédéfinissant des notions de l’inquiétude en concepts plus tranquilles (cas de l’interdiscours, de la formation discursive, du préconstruit).

Prendre la parole

Dans le dernier chapitre, « L’émancipation au sens pragmatique », Boltanski souligne le paradoxe de la critique dans la société actuelle, à la fois omniprésente et impuissante :

D’où ce paradoxe, qui est certainement l’une des causes du malaise actuel […] d’une critique à la fois très présente, très désireuse d’exister et de se rendre manifeste et, en même temps, très consciente de sa difficulté à avoir la moindre prise sur la réalité. Comme si la critique s’épuisait dans une course perpétuelle avec une réalité suffisamment robuste (notamment parce qu’elle est sans arrêt rafistolée par des experts mandatés, dont nombre de sociologues) pour l’arraisonner, l’intégrer et la faire taire avant même qu’elle ne soit parvenue à bien comprendre elle-même ce vers quoi elle tend (p. 231-232).

Devant cette robustesse de la réalité qui « se tient », Boltanski pense que la seule voie pour que la critique se fasse entendre, pour qu’il soit dit que la réalité est inacceptable, est la collectivité. D’un travail antérieur sur les dénonciations, il tire l’idée, rappelée dès le début du livre, que la parole de la personne isolée, quand elle brise les accords et les illusions, n’a aucune chance si elle ne devient pas collective et intégrée dans une « grammaire de la normalité ». C’est sur ce point que je ne suis pas tout à fait d’accord, et que je trouve le sociologue… trop sociologique. La linguistique permet d’envisager des locuteurs isolés et des paroles singulières peut-être mieux que la sociologie : nous avons des concepts pour cela, dont l’idiolecte par exemple, le rapport à la langue d’une seule personne, qui se déploie de manière particulièrement évidente dans le texte littéraire par exemple. En sociologie, les itinéraires individuels ne le restent pas : ils sont collectés pour correspondre à une analyse possible du social. C’est peut-être la raison pour laquelle je peux penser la parole isolée et son efficacité, même tragique, qui a fait l’objet de cette série. En philosophie, ces figures existent également, comme le montre celle du parrèsiaste. Il me semble que l’acceptabilité de la parole isolée peut faire l’objet d’un apprentissage, et que les sociétés, comme les gens, peuvent apprendre à se comporter. Les chercheurs américains et australiens qui travaillent sur le whistleblowing, en particulier dans les milieux médicaux, proposent d’intégrer dans les cursus médicaux des enseignements de philosophie morale, sous la version théorique de l’épistémologie des vertus. Dans cette perspective, ouverte par Aristote, la vertu est une disposition, c’est-à-dire une faculté qui dépend du caractère et qui est sensible à l’éducation. Ce programme poursuit un double objectif ; le premier, réaliste, consiste à éduquer les personnels à la parole isolée qui révèlerait une erreur ou une mauvaise pratique, parole au premier abord rejetée comme transgressive et choquante, et rendue finalement inaudible. Le second, plus utopique, est tout bonnement la disparition du whistleblowing.

Réalité inacceptable : on lâche rien

Ces propositions, assorties aux éléments exposés dans l’ensemble des billets de la série, m’amènent à faire l’hypothèse de l’efficacité de la parole isolée, sous certaines conditions et dans un certain type d’environnement socio-cognitif. Je développe cette hypothèse dans le cadre de mon travail sur langage et morale, dans plusieurs articles (2009a, 2009b2010), et un ouvrage à paraître. Je propose les notions de vertu discursive et de décence discursive, définissables à partir de critères engageant l’ensemble des environnements du discours ; dans cette perspective, les voix isolées « ont leur chance », si je puis dire. Et après tout, les exemples ne sont pas si rares de ces diseurs de vérité batailleurs qui ont fini par imposer leur voix, y compris dans les sciences, sans qu’un mouvement collectif ne soit nécessaire. L’histoire du linguiste Gustave Guillaume, passé de l’obscurité la plus complète de son vivant à une vénération posthume presque religieuse, en est un assez bon exemple.

Crédits photographiques

1. stencil_misstic_realite, Paul Keller, juin 2006, galerie de photos sur Flickr (licence Creative Commons Paternité)
2. Paris, UCAD : Musée des Arts Décoratifs : exposition Claude et François-Xavier Lalanne, Vincent Desjardins, juin 2007, galerie de photos sur Flickr (licence Creative Commons Paternité)
3. Manifestation(s) contre la réforme des retraites, Sophie Roques, octobre 2010, galerie de photos sur Flickr (licence Creative Commons Paternité)

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Après cette première série d’automne, le carnet reprend un rythme plus ordinaire de billets bi-hebdomadaires, jusqu’au 22 décembre, jour de lancement de la série d’hiver. Le thème sera (beaucoup) plus léger, mais le travail restera sérieux et informé…


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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2 réponses

  1. Karim Hammou dit :

    Merci pour cette série de billets très intéressante (et habilement illustrée 😉 ).
    Pour réagir en sociologue, je serais curieux d’en savoir plus sur l’opposition esquissée en fin de texte entre la parole isolée et la parole intégrée dans une « grammaire de la normalité ».
    Une parole isolée, à partir du moment où elle touche, et engage le ralliement de nouvelles personnes qui s’en feront les médiatrices, est-elle toujours, de votre point de vue et de celui de Boltanski, isolée ? Les multiples traducteurs et passeurs d’une vérité parhêsiastique ou d’un « whistle blow », n’opèrent-ils pas quelque chose comme une « normalisation grammaticale » de la critique isolée (ne serait-ce que par la mise en exergue, voire la mise en spectacle de cet isolement) ?
    Je dois tout de suite préciser que je n’ai pas lu le livre de Boltanski, et que je ne suis guère habitué à ces questions. Il s’agit donc là d’interrogations peut-être naïves !

    • Marie-Anne Paveau dit :

      j’ai répondu partiellement à votre remarque en répondant à romain lecomte dans le billet sur boltanski, il me posait une question un peu analogue sur la notion de grammaire utilisée par les sociologues. ce qui me gêne un peu dans l’idée d’une « grammaire de la normalité », c’est son aspect binaire, issu de la conception structuraliste : il y aurait des discours normaux auxquels s’opposeraient des discours « anormaux » – comme tout le monde en france, j’ai été formée dans la pensée binaire, mais je l’ai abandonnée depuis plusieurs années – je préfère penser les choses de manière scalaire et considérer que la parole du parrèsiaste ou du wb peut occuper plusieurs places entre les deux pôles de la parole reconnue par le collectif, qui peut déboucher sur des contestations, etc., d’une part, et la parole inouïe, au sens propre, de l’individu isolé. ce n’est pas à mon sens médiation contre silence, grammaire contre absence de grammaire. il me semble que l’on peut penser des paroles plus ou moins singulières, qui ne sont pas réductibles à des « grammaires », qu’irène pereira, dans le livre qui vient de paraître sur les grammaires de la contestations associe à des idéaux-types. mais il faut pour cela abandonner le modèle chomskyen de la compétence, qui est, d’une manière surprenante je trouve, chevillé au corps de la sociologie… il y aurait peut-être qqc à organiser sur ces questions, à creuser