Les diseurs de vérité (5). Le lanceur d’alerte, une figure sociologique froide
Après le messager, le parrèsiaste, le prince de Serendip et le whistleblower, je parle aujourd’hui du lanceur d’alerte. C’est la cinquième et dernière figure de ma série des “Diseurs de vérité”, le dernier billet étant consacré la semaine prochaine à la question plus générale du détenteur de la parole critique à travers une réflexion sur le livre de Luc Boltanski, De la critique (2009).
Le lanceur d’alerte me semble constituer une postérité du parrèsiaste. Son intérêt, par rapport à la figure précédente du whistleblower, réside en ce que cette notion a été construite en dehors des questions morale et émotionnelle, au sein d’une épistémologie sociologique à la française, qui a, entre autres, la caractéristique de maintenir l’axiologie, en particulier morale, à l’écart de ses théories et méthodes. Or, le lanceur d’alerte, comme avatar de la sentinelle cynique ou de la Cassandre antique, me semble cependant très marqué par une dimension morale, celle de l’inajustement à ce qui peut être dit et entendu dans une société. C’est la raison pour laquelle je parle de figure sociologique “froide”, c’est-à-dire sans intégration des perspectives morale, émotionnelle ou existentielle, qui la rendraient plus “chaude”. Alors que le whistleblower est construit dans les mondes anglophones comme une figure tragique, intégrée dans une mise en scène de la vérité persécutée qui a pour but, comme le théâtre antique, de toucher le public et éventuellement de produire une catharsis, le lanceur d’alerte est élaboré au contraire dans une perspective objectivisante, dans le cadre de la description d’un processus (la transmission des signaux d’alerte) et avec la visée d’une anticipation qui serait permise par une forme de traitement automatique des discours (voir sur ce point par exemple le dernier billet de Socio-informatique et argumentation, sur la plateforme Hypothèses).
Alerte jaune
La notion de lanceur d’alerte a été élaborée vers 1995 en France par les sociologues Francis Chateauraynaud et Didier Torny pour nommer les « sombres précurseurs » (1999) que sont les savants qui signalent un risque futur. Contrairement aux whisteblowers dont les actions concernent surtout le monde de la finance, de la sécurité et de l’entreprise, les lanceurs d’alerte signalent surtout des risques environnementaux et évoluent plutôt dans les milieux scientifiques. En 2008, F. Chateauraynaud en donne la définition suivante :
La notion de lanceur d’alerte désigne toute entité, personne, groupe, institution, qui assume cette fonction d’alerte et qui cherche à faire reconnaître, souvent contre l’avis dominant, l’importance d’un danger ou d’un risque ». […] Pour naturelle que soit cette fonction d‘alerte, elle se heurte, comme la plupart des actes orientés vers un public ou une institution, aux rapports de forces et de légitimités qui caractérisent, à une époque donnée, une formation sociale. La place des alertes et de ceux qui les lancent dépend ainsi de la configuration politique et des ressorts cognitifs communément disponibles, ainsi que des tensions ou des conflits qui les traversent (2008 : 1).
La liste des différents facteurs pouvant caractériser la fonction du lanceur d’alerte, politiques, cognitifs, sociaux, n’intègre pas de dimension morale ou émotionnelle. Francis Chateauraynaud compare un peu plus loin les lanceurs d’alerte aux « guetteurs » ou « sentinelles » des sociétés animales, ce qui rejoint la manière dont Michel Foucault parle du parrèsiaste dans Le courage de la vérité. Il précise que la catégorie est élaborée dans un contexte scientifique précis, celui de travaux sur « la trajectoire des signes de danger », ce qui donne au lanceur d’alerte un rôle d’anticipateur que n’a pas le whistleblower, qui révèle au contraire des pratiques passées ou en train de se s’accomplir :
A l’opposé du modèle du whistleblower, le lanceur d’alerte décrit celui (personne, groupe, institution) qui détecte des prodromes, des signes précurseurs sans avoir nécessairement d’interprétation ou de cadre prédéfini pour les qualifier. A l’idée du coup de sifflet, de l’arrêt d’un processus déclenché par un acteur qui a le pouvoir et l’autorité pour le faire, on a préféré celle d’une trajectoire ou même de la carrière d’un problème qui ne devient public que graduellement (2008 : 5).
Mais, comme les whisltleblowers, les lanceurs d’alerte sont en général mal reçus, parce qu’ils brisent les équilibres discursifs, et ils sont souvent identifiés aux « prophètes de malheur », avec tout ce que cela comporte de mise à l’écart et de suspicion. Des chercheurs comme Pierre Meneton à l’INSERM (que ses travaux ont opposé aux producteurs de sel), André Cicolella qui a été le premier à dénoncer les dangers des éthers de glycol, ou, plus anciennement, Jean-François Viel qui a souligné le nombre élevé de leucémies à La Hague, tous entrent dans cette catégorie de lanceur d’alerte. Et tous ont eu, comme les whistleblowers, à affronter des pressions, des marginalisations, des représailles, voire des procès. Francis Chateauraynaud insiste cependant beaucoup sur la différence entre les deux figures (il parle également parfois de « personnage »), souhaite éviter que le terme lanceur d’alerte n’apparaisse comme une traduction de whistleblower et n’aborde pas, dans les nombreux articles qu’il a consacrés à la notion, la question de la souffrance personnelle et sociale des lanceurs d’alerte. C’est que, explique-t-il, « la construction de la figure de l’alerte a été opérée en détachant analytiquement le moment de l’alerte et celui de la dénonciation ou de la critique, et en montrant que tout signal d’alerte engage une multiplicité de logiques d’action et de jugement comme la vigilance, la controverse, la polémique, la normalisation, l’accusation ou le scandale » (2009 : 2).
Je ne suis pas d’accord avec cette distinction alerte/critique, qui me semble une forme dérivée de la distinction plus générale entre fait et valeur, le phénomène socio-sémiotique (fait) de la transmission du signal étant présenté comme dissociable de son interprétation (valeur) dans l’environnement. La tradition française, en sociologie tout du moins, mais la remarque vaut pour nombre de disciplines des sciences humaines et sociales, conserve soigneusement l’idée d’une objectivité de la science en objectivisant son objet lui-même, et en discriminant soigneusement des niveaux de réalité et d’interprétation, tout en reconnaissant que c’est une chose quaisment impossible : « Du point de vue de la protection de la parole publique de lanceurs d’alerte, écrit encore Francis Chateauraynaud, l’essentiel est de pouvoir séparer la dénonciation et l’alerte. Or dans les faits, […] il est très difficile d’éviter que les deux régimes ne s’entremêlent » (2009 : 7). L’idée d’un entremêlement des régimes affaiblit certes la séparation radicale entre fait et valeur, mais la maintient cependant, et l’on comprend qu’il s’agit même d’une visée souhaitable. Or, si l’on admet avec Hilary Putnam et bien d’autres désormais, « l’effondrement » de la distinction fait/valeur, et si l’on adopte une vision plus globale du phénomène, qui ne permet pas de « démêler » les régimes, alors cette figure du lanceur d’alerte, comme toutes les figures et comme toutes les manifestations humaines, loin de pouvoir être décrite du seul point de vue de la circulation des signes de danger, doit être regardée aussi et en même temps sur le plan de la valeur, les deux points de vue étant indissociables. Et avec la valeur, viennent la perception, l’émotion, et la morale.
Les fils qui chantent : la transmission des signaux d'alerte
La parole du lanceur d’alerte est en effet inscrite dans une axiologie négative, imprégnée de morale : ce n’est pas une « bonne parole », mais plutôt un discours issu d’une « mauvaise » langue qui menace un ordre, économique et financier, mais également cet “ordre du discours” dont parlait Michel Foucault et qui nous interdit de « tout dire ». Cette imprégnation ne me semble pas séparable de l’analyse en termes de transmission de signes de danger, elle en est un composant. Il faut reconnaître que l’interprétation axiologique n’est pas totalement absente des analyses de Francis Chateauraynaud, mais indirecte et centrée sur un moment du processus : « […] il y a dans la trajectoire de toute alerte qui dérange au moins un moment critique, une phase dénonciatoire ou polémique, parfois même une bouffée paranoïaque, nécessaire au changement de régime » (2009 : 3). Circonscrire la dimension axiologique à une « phase » de parole, l’associer d’emblée et sans analyse à la catégorie de la dénonciation, catégorie éthique qui caractérise a priori la parole comme négative et malveillante, ou la décrire par rapport à une « paranoïa » des récepteurs, ce sont me semble-t-il des manières de ne pas poser la question morale. L’indicibilité de la parole du lanceur reste en effet partiellement inexpliquée, et les « protocoles de prise en charge des alertes », que Francis Chateauraynaud souhaite enrichir de « modalités d’apprentissage, doublés d’une forme de didactique des régimes de prise de parole » (2009 : 7), me semblent incomplets.
Comme T.A. Faunce et V.D. Lachman que je citais la semaine dernière à propos des whistleblowers en milieu médical, je pense que la dimension morale et émotionnelle doit être intégrée à la fois à l’analyse de la parole des diseurs de vérité et aux programmes, quand ils existent, qui ont trait à ce que l’on pourrait appeler « l’éducation à la parole difficile ». La vérité, on le voit bien dans les différents exemples traités dans la série, ne garantit pas la sécurité de son diseur et ne constitue pas un “bien” incontestable et transcendantal, comme l’aurait peut-être voulu Kant. Du coup, “dire la vérité” est loin d’être évident, ni même normal, pour le diseur comme pour le récepteur, et doit faire l’objet d’un apprentissage ou d’une éducation, comme la tolérance et la démocratie. Encore faut-il mesurer ce qui, dans la parole du parrèsiaste moderne, peut empêcher, littéralement, l’écoute de la société.
Références
Chateauraynaud F., 2008, « Les lanceurs d’alerte dans l’espace politique. Réflexions sur la trajectoire d’une cause collective », Texte pour la journée « Lanceurs d’alerte et système d’expertise : vers une législation exemplaire en 2008 ? » (Paris, Sénat, 27 mars 2008), version électronique.
Chateauraynaud F., 2009, « Les lanceurs d’alerte et la loi », Experts 83, p. 44-47, en ligne.
Chateauraynaud F., Torny D., 1999, Les Sombres précurseurs : Une Sociologie pragmatique de l’alerte et du risque, Paris, Editions de l’EHESS.
Crédits photographiques
1. Jean-Paul Rémy, “Alerte jaune”, mai 2009, galerie de l’auteur sur Flickr, licence Creattive Commons.
2. Steve Bueno, “Les fils qui chantent”, août 2009, collection privée (merci à l’artiste de son autorisation).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Anne Paveau (19 octobre 2010). Les diseurs de vérité (5). Le lanceur d’alerte, une figure sociologique froide. La pensée du discours. Consulté le 3 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssiw
Bonjour
j’ai lu avec intérêt votre billet sur le lanceur d’alerte comme figure des “diseurs de vérité”. Billet qui dans sa facture me paraît quelque peu étrange et suscite pas mal de questions. Je n’ai guère le temps de développer et pour aller vite je saute directement aux éléments principaux d’une réponse à votre billet.
Il a été montré clairement sur de nombreux dossiers et cas de figure étudiés longuement depuis 15 ans, qu’une alerte a peu de choses à voir avec un discours de vérité mais bien plutôt avec un processus de mobilisation et l’ouverture d’un cycle de controverses et de polémiques engageant de multiples acteurs. Le lanceur d’alerte n’a pas la prétention de détenir la vérité mais une inquiétude légitime – si ce n’est pas de l’émotion alors on ne parle pas la même langue, ce qui est possible.
Ensuite, partant d’une vision tronquée des enjeux de la sociologie du risque, le billet produit pas mal de contrevérités. N’ayant visiblement pas de cas original sous la main vous reprenez quelques figures emblématiques (Meneton Viel, Cicolella) que j’évoque dans un texte destiné à une rencontre politique (une rencontre sur les lanceurs d’alerte au sénat en 2008). Styliser les faits c’est une chose, les déformer carrément c’en est une autre : par exemple, il n’y a jamais eu de “nombre élevé de leucémies” à La Hague mais un excès de cas observés sur le nombre de cas attendus (excès qui n’a jamais pu être reproduit par la commission spéciale constituée ensuite – ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a rien mais qu’on est typiquement dans une situation d ‘incertitude ou de limite du mesurable. Viel n’a pas relancé sur les leucémies liées à la radioactivité à ma connaissance et poursuit une carrière plutôt tranquille en épidémiologie, se retrouvant parfois dans l’autre camp : celui qui dit qu’il n’y a rien à voir, circulez … dans ce genre de cas, on est dans la controverse métrologique avec des phases de polémiques qui portent les protagonistes à exagérer leurs positions. Quant à Pierre Meneton il a toujours dit qu’il n’était qu’un chercheur exerçant sa liberté d’expression pas un lanceur d’alerte – le danger de l’excès de sel dans l’alimentation étant connu depuis belle lurette. La catégorie de “lanceur d’alerte” a été reprise par pas mal d’activistes et est collée d’emblée à toutes sortes d’acteurs. ainsi les faucheurs volontaires d’OGM se déclarent lanceurs d’alerte. C’est le sort normal des catégories sociologiques d’être réinterprétées et utilisées, à charge ou à décharge par les acteurs les plus divers – ce qui les maintient précisément à haute température ! faute de remettre la catégorie dans son processus historique contemporain, facile à retracer sur le web puisqu’elle en est quasiment contemporaine, on lui fait un faux procès théorique !
Il est étonnant de déformer des faits élémentaires et de plaider pour une absence de partage fait / valeur – une des oppositions épistémologiquement les plus ringardes des sciences sociales, que je ne pense pas avoir défendu quelque part en tant que telle. Cela ne veut pas dire qu’elle n’est pas utilisée par les acteurs, sur le terrain, puisqu’ils réengendrent en permanence un partage entre niveau ontologique (ce qui existe), épistémique (les modes de connaissances) et axiologique (les valeurs et les principes, ce qui n’est pas la même chose d’ailleurs : essayezz de définir le principe de précaution comme une valeur et vous êtes illico rangé dans le camp du MEDEF, et on comprend bien pourquoi!). On accède aux valeurs et aux principes par l’argumentation – et c’est dans une orientation argumentative que se situe la sociologie pragmatique des alertes et des controverses – on trouve beaucoup plus refroidissant sur le marché …
Par ailleurs la critique n’est pas la dénonciation. Merci de ne pas reproduire cette confusion, que l’on trouve souvent dans des textes qui démodalisent les formes de l’action et du jugement pour généraliser en parlmanrt de “société critique” voire de la critique” – comme certains textes de Boltanski précisément, lequel a toujours confondu controverse et polémique. Critiquer ce serait forcément accuser et donc engager un sens de la justice et donc une morale et patati … Or, parler de la “critique” sans en déployer les modalités et les configurations, les cibles et les appareils, n’a tout simplement pas de sens, sauf peut-être au début du XIXème siècle chez les jeunes hégéliens !
Ainsi l’alerte n’est pas dissociée de la critique ! C’est même un des processus critiques majeurs par lesquels passent les acteurs ! On le montre constamment. Encore faut-il lire attentivement les travaux sociologiques et pas s’en tenir à la version édulcorée sortie récemment, destinée à ceux qui manquent visiblement de gourou.
Autre énormité : on a tout fait pour montrer que le lanceur d’alerte pouvait être absolument n’importe qui : de votre concierge jusqu’à l’OMS, il ne s’agit en aucun cas d’un concept réservé aux scientifiques ! Merci de lire vraiment l’ensemble des travaux menés sur la question depuis des années s et non les seules intros de textes destinés d’ailleurs à des publics spécifiques. En, l’occurrence les textes les plus récents sont liés à un processus de discussion essentiellement juridique d’une protection des lanceurs d’alerte et des alertes. Il y a des textes très explicites de Marie-Angèle Hermitte et ses collègues juristes sur ce point. c’est là une entrée très particulière, bien plus chaude que froide car toujours pas dans la loi post-Grenelle – désolé mais c’est là une étape centrale dans la politisation des problèmes en santé environnement. On n’a visiblement pas la même définition du politique.
La morale, chacun la sienne en effet, mais s’agissant de risques sanitaires et/ou environnementaux rien de plus normal que des controverses sur des faits, des métrologies, des disciplines scientifiques soient des moments décisifs – même les acteurs critiques, ONG et autres défenseurs de la démocratie technique, ont besoin d’arguments et de preuves dans bien des contextes.
A ce propos, pour ce qui concerne les singes, les éthologues ont montré depuis belle lurette qu’ils pratiquaient une forme de veille et d’alerte, et ce ne sont pas les seuls. Vous semblez vouloir remettre de la morale partout. Désolé mais il y a une autonomie de la perception et des dispositifs cognitifs – qu’elle pose problème dans certaines situations, c’est précisément ce dont il est question. La morale des singes je ne la connais pas – pas plus que celle des météorologues ou des détecteurs de fumée. C’est d”autant plus surprenant de lire cette critique que je fais partie des quelques sociologues à reconnaître pleinement le rôle des sensations, des perceptions et des émotions dans les ressorts de l’action individuelle et collective – d’ailleurs le dernier article publié dans Saciences sociales et santé, est consacré aux … hypersensibles !.
So what ? D’où vient cette version étonnante d’une “figure froide” qui en outre fait un amalgame, d’un carnet à l’autre, avec les outils socio-informatiques – qui non seulement n’ont rien de froid et d’automatique au sens plat et habituel, du moins pour qui fait l’effort de regarder un tant soit peu ce dont il s’agit avec Prospéro et Marlowe, mais en outre relèvent du rayon méthodologique, dans une orientation précisément ouverte et critique, ce qui est la moindre des choses dans nos disciplines ?
Bref j’avoue ne pas trop retrouver une image correcte de nos travaux. ce qui peut confirmer l’écart abyssal qui sépare la sociologie pragmatique et l’analyse du discours : quand par découpage disciplinaire on isole le discours sans se donner aucun moyen de recouper avec des processus observables du monde sensible – ce que fait par contre la sociologie pragmatique qui ne connaît pas de “discours” sans acteurs, situations, contre-discours, processus, institutions etc – on interprète les choses de biais. En soi rien de grave sauf ceci : au nom d’une prétendue mission critique de l’intellectuel, ne contribue-t-on pas à éloigner encore plus les sciences sociales d’une appréhension fine de la réalité sociale qu’elle vise à décrire et décrypter ? Bah, la réponse sera donnée dans le prochain billet : sans doute l’idée de la réalité est précisément quelque chose d’insupportable …
Merci de votre attention
Francis Chateauraynaud
Mon pauvre petit billet ne valait peut-être pas une réponse aussi longue et aussi chargée d’enjeux divers, mais comme elle constitue un bon observatoire des formes du débat critique en France actuellement, j’y répondrai dans un futur billet
Discussion intéressante.
En complément, un texte de 2005
Chateauraynaud F., Torny D., 2005, Mobiliser autour d’un risque. Des lanceurs aux porteurs d’alerte, Risques et crises alimentaires, Cécile Lahellec (Ed.), pp. 329-339
http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00411847/fr/
Merci beaucoup de la référence, je l’intègrerai dans un ouvrage à venir où la question du lanceur d’alerte est mentionnée (Langage et morale. Une éthique des vertus discursives, à par. en 2011)
merci beaucoup de ce lien qui concerne une figure concrète, et de me faire découvrir ce magnifique proverbe africain « Petit marteau casse gros cailloux » – ma version : “diseur de vérité casse gros menteur”