Les diseurs de vérité 4. Le whistleblower, une figure de tragédie

Pour Marie-Claire

En 1987, S. Langton réalise The Whistle Blower, un film tiré d’un roman de J. Hale qui porte le même titre. Michael Caine y interprète Frank Jones, vétéran de la Seconde guerre mondiale porteur d’une haute idée de la Grande-Bretagne, qui enquête sur la mort mystérieuse de son fils Bob, employé comme spécialiste de russe par les services secrets britanniques. Le slogan du film est : « Dans le monde secret des dissimulations gouvenementales, le seul homme qui ose dire la vérité survivra-t-il ? ». L’enquête se révèle difficile et dangereuse, Frank Jones affrontant le maillage épais du silence, du mensonge et de la corruption, qui recouvre la vérité, inaudible en pleine guerre froide, du meurtre de son fils. Il devient donc cet homme « qui parle pour des motifs nobles, et qui, pour ces motifs nobles s’oppose à la volonté de tous » dont parle Socrate. Comme le roman, le film est largement occupé par des réflexions sur le dévoilement impossible de la vérité, la puissance de la raison d’État et la culture de la dissimulation des agents de services secrets.

Cette année est (était ?) attendu un film du même nom (à la soudure graphique près), The Whistleblower, réalisé par l’Américaine Larysa Kondracki, et interprété par Rachel Weisz. Signe des temps sans doute, et film de femme, le diseur de vérité est une diseuse, personnage inspiré d’une policière du Nebraska, Kathryn Bolkovac, envoyée en Bosnie après la guerre dans un dispositif de maintien de la paix, et qui découvre un trafic sexuel impliquant des fonctionnaires de l’ONU. Le slogan du film, un peu différent du précédent est : « Pourra-t-elle atteindre la vérité avant de se faire prendre ? »

Le whistleblower, c’est celui qui donne un coup de sifflet (to blow a whistle), c’est-à-dire qui révèle un dysfonctionnement grave qui a lieu dans une organisation. Au sens propre, le terme désigne le policier qui signale une infraction ou un crime par un coup de sifflet destiné à la fois à appeler ses collègues et à alerter la population d’un danger. Métaphoriquement il désigne un individu qui pratique le « whistleblowing », c’est-à-dire qui révèle « des pratiques illégales, immorales ou illégitimes couvertes par ses employeurs, à des personnes ou des organisations suceptibles d’intenter une action », selon la définition proposée par deux juristes australiens (Latimer, Brown 2008 : 768). La plupart des whistleblowers sont des « internal whistleblowers », c’est-à-dire qu’ils révèlent des dysfonctionnements dans leur propre société ou organisation, la révélation concernant une organisation extérieure à l’agent étant plutôt rare. Il existe quelques figures célèbres de whistleblowers, régulièrement citées et constituées en exemples : Sherron Watkins, qui a révélé le scandale Enron en 2001, Joe Darby, à l’origine des révélations sur les maltraitances et les pratiques de torture à la prison d’Abu Graïb en 2004 ou Jeffrey Wigand, qui révèle dans les années 1990 comment la firme de tabac qui l’emploie ment sur les effets de la nicotine. Un film a été réalisé à partir de cette histoire, The Insider (un film de Michael Mann sorti en 1999 et interprété par Russell Crowe), et d’autres whistleblowers sont mis en scène au cinéma, la plupart du temps dans des blockbusters soutenus par des acteurs prestigieux, comme la célèbre Erin Brokovich (qui donne son nom à un film de Steven Soderbergh en 2000, où le personnage est interprété par Julia Roberts). Le « film de whistleblower » est désormais un véritable sous-genre cinématographique. Tout récemment, l’affaire Wikileaks a mis sur le devant de la scène un Whistleblower géant : le site est en effet entièrement dédié au whistleblowing, dans la plus pure tradition américaine de la révélation des procédures cachées, du démasquage des mensonges d’État et de la mise au jour de la vérité, avec en prime la figure romanesque de son fondateur, Julian Assange, et l’utilisation inédite jusqu’à présent du support de diffusion du web.

La définition donnée plus haut est l’une de celles qui reçoit l’accord des spécialistes de la question. En effet, le whistleblower, figure courante dans la culture anglo-saxonne, dans la réalité des pratiques et dans les discours, est au centre d’un important domaine de recherche scientifique. Les whistleblowers sont des figures abondamment observées et théorisées aux États-Unis, au Canada, en Grande-Bretagne et en Australie. Il existe de nombreux travaux sur le whistleblowing en droit (une question essentielle étant sa protection juridique), en science politique, en sociologie, en éthique médicale, en psychologie, etc. Cette figure n’est pas du tout traitée en France, où des sociologues autour de F. Châteauraynaud ont proposé celle du lanceur d’alerte, très différente, en particulier sur la plan moral : si le whistleblower constitue une figure à fort coefficient d’éthicité, et travaillée comme telle par les chercheurs, la figure du lanceur d’alerte, j’y reviendrai dans le prochain épisode de cette série, a été construite en dehors de la problématique morale, et, à l’origine, dans le contexte des risques naturels. Mais dans les faits, il existe parfois des confusions entre les deux notions.

Je rapproche le whistleblower du parrèsiaste en les intégrant tous deux à cette série car, exactement comme le diseur de vérité antique, le whistleblower est la victime paradoxale de l’impossibilité de la société à entendre un discours de vérité : admiré pour l’honnêteté de sa parole et pour sa vertu de courage, il est cependant, et tout en même temps, stigmatisé et marginalisé, parfois très durement, pour les conséquences négatives de sa parole sur l’entreprise ou l’organisation, mais surtout sur les relations sociales qui la constituent. Le philosophe australien P. Bowden, spécialiste de philosophie morale, et qui s’intéresse de près au whistleblowing, décrit bien cette situation :

Whistleblowers are regarded as heroes – people who place a very high value on honesty and ethical behaviour within their organisations. The women who exposed the criminal activities of the senior executives of Enron and WorldCom or Coleen Rowley of the FBI, who stated publicly that her agency’s testimony to a Senate hearing on the September 11 disaster was seriously flawed, were feted nationally, placed on the front cover of TIME magazine and proclaimed Persons of the Year. Reality is far different. Country after country in the western world and every state in Australia has been forced to pass legislation that protects whistleblowers from reprisals from their colleagues or superiors. With very few exceptions, including the whistleblowers of Enron and WorldCom, whistleblowers will lose their jobs or be forced to resign. Study after study has demonstrated the victimisation that whistleblowers suffer, victimisation that can originate from otherwise quite honest and trustworthy work associates. Consistent case study evidence indicates that whistleblowing, even when acknowledged to be meritorious, typically results in victimisation of whistleblowers (Bowden 2005 : 1)

Toutes les enquêtes montrent en effet, rappelle-t-il dans la suite de son article, que les whistleblowers qui diffusent au grand jour de mauvaises pratiques à grande échelle ou particulièrement dangereuses, sont la plupart du temps persécutés et courent de ce fait un véritable danger. La persécution des whistleblowers est devenue une question importante dans plusieurs pays : bien qu’ils soient en principe protégés des représailles de leurs employeurs par la loi, dans les faits de nombreuses affaires ont montré que les whistleblowers étaient sanctionnés par divers moyens : rétrogradation, retenues sur salaires, suspension, « mise au placard », harcèlement, et même maltraitance psychique grave.

C’est la raison pour laquelle plusieurs pays en particulier l’Australie et les États-Unis, particulièrement en avance sur ce point, ont mis en place un arsenal juridique de protection. Aux États-Unis, des mesures de protection ont été prise depuis le False Claims Act qui a légitimé le whistleblowing en 1863, relayé par le Lloyd La Follette Act en 1912, jusqu’au récent « Whistleblower Protection Act » de 2007. Un National Whistleblower Center a été crée en 1988. En Australie, des lois de protection des whistleblowers ont été discutées et adoptées dans tous les états dans les années 1990 et 2000.

Whistleblower ?

Mais comme le signalent A.J. Brown et P. Latimer, « il est important que les lois sur les whistleblowers promeuvent une culture dans laquelle les révélations honnêtes soient respectées, valorisées et même récompensées » (2008 : 768). La vertu du whistleblower dépend en effet de son environnement : les démocraties sont sans doute plus aptes à accepter le whistleblowing, puisqu’elles soutiennent en principe la transparence, la liberté d’expression et la responsabilité, que les régimes dictatoriaux ou autoritaires.

J’ai envisagé jusqu’à présent le whistleblowing du côté des discours, mais certains travaux portent sur les dispositions des agents. La plupart des auteurs, en particulier ceux qui travaillent sur les dimensions morale et psychique du whistleblowing, comme C.F. Alford, soulignent que les whistleblowers ont des motivations variées, que l’on ne peut ramener à une seule catégorie, mais que tous partagent la conviction que ce ne serait pas moralement acceptable de ne pas parler. Il existe donc, comme pour le parrèsiaste, une véritable dimension morale de la parole du whistleblower, qui prend le risque d’une disqualification personnelle pour le bien et parfois la sauvegarde de la communauté, au terme d’une réflexion proprement éthique. Ce phénomène, C.F. Alford l’appelle le « narcissisme moralisé » (narcissism moralized), concept très intéressant et suffisamment fin pour spécifier cette posture particulière de parrêsia moderne. Dans son ouvrage de 2001 intitulé Whistleblowers : Broken Lives and Organizational Power, C.F. Alford explique que le narcissisme n’est pas réductible à la conception de sens commun d’amour de soi et d’incapacité à prendre l’autre en compte, mais peut constituer « une source profonde et puissante de moralité, menant certains narcisses à sacrifier leurs biens humains pour une idée noble » (2001 : 78). Dans un article plus récent sur les récits de vie des whistleblowers, recueillis dans un centre d’accueil et de repos, ouvert par un ancien whistleblower qui y organise des groupes de parole, C.F. Alford décrit les « vies brisées » de ces (trop) vertueux agents :

Most whistle-blowers are fired (though it is admittedly difficult to measure these things). Theirs is an act of considerable consequence, especially when one considers that among fired whistleblowers, most will lose their homes and ultimately, their marriages. A majority will turn to alcohol or drugs for some period during their long journey (Alford 2007 : en ligne).

Il explique que les commentaires des whistleblowers sur leurs actes présentent des récurrences importantes, qu’il illustre par ce discours prototypique, reconstitué à partir de plusieurs témoignages : « I did it because I had to … because I had no other choice … because I couldn’t live with myself if I hadn’t done anything … because it was speak up or stroke out…. What else could I do? I have to look at myself in the mirror every morning? » (2007 : en ligne). C.F. Alford propose pour nommer cette posture morale inédite et paradoxale la catégorie du « choiceless choice » (le choix sans choix). Il montre également que les récits des whistleblowers sont déficients dans leur aptitude à produire du sens et attribue ce déficit à la réception du récit plus qu’à sa production, le whistleblower soulignant fréquemment que son discours n’est pas entendu, ce qui rejoint l’inacceptabilité dont M. Foucault dote la parrêsia. On peut dire que le récit du locuteur pris par le narcissisme moralisé n’est pas ajusté aux valeurs de l’environnement, en tout cas dans les sociétés démocratiques contemporains ; il est inajusté aux discours acceptables, à la décence des relations entre agents, et à la réalité du monde, la plupart des individus qui sont dans l’entourage des whistleblowers préférant ignorer la perturbation majeure qu’ils produisent.

Sans parole

Certains auteurs travaillent à réduire voire éliminer cet inajustement, en particulier dans le domaine de l’éthique médicale. Le juriste australien T.A. Faunce, spécialisé dans le droit médical et l’éthique médicale, estime que le whistleblowing en milieu médical (healthcare whistleblowing) souffre encore du paradoxe qui fait du whistleblower un « paria », alors que toutes les études montrent que les whistleblowers sont très généralement sincères dans leur désir d’appliquer les vertus fondamentales et les principes de l’éthique médicale (Faunce 2004). Pour lui, ce paradoxe est dû au fait qu’il n’existe pas, dans les théories comme dans les enseignements d’éthique médicale, de fondement éthique de ce comportement. Sa collègue américaine V. Lachman, spécialiste de bioéthique à l’université Drexel de Philadelphie, est également très favorable à l’intégration d’une l’éthique du whistleblowing dans la formation médicale, de manière à ce que le whistleblowing en milieu médical finisse, un jour, idéalement, par disparaître (Lachman 2008).

La figure du whistleblower est donc une figure d’agent moral, que son discours soit qualifié de vertueux ou au contraire rejeté par la société comme inajusté aux valeurs de l’environnement. Comme le parrèsiaste, il est porteur d’un discours marqué par  le courage de la vérité, et comme le parrèsiaste il court le risque d’être mis au ban de la société, car il publie des vérités insupportables.

Références
Alford C.F., 2001, Whistleblowers : Broken Lives and Organizational Power, Ithaca : Cornell University Press.
Alford C.F., 2007, « Whistleblower Narratives : The Experience of Choiceless Choice », Social Research 74-1, en ligne
Bowden P., 2005, « A comparative analysis of whistleblower protection », Australian Association for Professional and Applied Ethics, 12th Annual Conference, 28–30 September, Adelaide, en ligne
Brown A.J., Latimer P., 2008, « Whistleblower Laws : International Best Practice », UNSW Law Journal 31-3, p. 766-794.
Lachman V.D., 2008, « Whistleblowers : Troublemakers or Virtuous Nurses ? », MEDSURG Nursing 17-2, p. 126-128,134.

Crédits photographiques
1 et 2 : Affiches des films
The Whistle Blower 1987 et The Whistleblower 2010
2. « Chut », Raïssa Bandou, galerie de l’auteur sur Flickr, contrat Creative Commons Paternité.
4. « Senza parole », Valeyoshino,  galerie de l’auteur sur Flickr, contrat Creative Commons Paternité.

Mardi prochain : Les diseurs de vérité 5. Le lanceur d’alerte, une figure sociologique froide


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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4 réponses

  1. Bruno dit :

    voici un lien vers un site ou j’evoque le droit de parrêsia à propos de wikileaks

    • Marie-Anne Paveau dit :

      je suis d’accord avec vous, pour moi assange est un parrêsiaste et une sorte de méga-whistleblower – et son existence en ce moment ressemble d’ailleurs de plus en plus à celle de diogène dans son tonneau – mais ce qui est intéressant, c’est le rôle du support technologique, le rôle des artefacts informatiques dans la diffusion de sa parole – j’aurais donc tendance à avoir une interprétation distribuée de ce phénomène, intégrant les éléments de l’environnement, et pas seulement assange comme seul émetteur – après, les questions sont multiples, et relèvent effectivement de la définition de la démocratie – foucault insiste justement je crois sur l’impossibilité structurelle de la démocratie à instituer des ordres de préférence dans les paroles des citoyens, l’une étant considérée comme plus vraie que les autres par exemple – bref, wikileaks pose un vrai problème de philosophie, morale et politique – j’espère qu’un (bon) philosophe se saisira de la question – en attendant, la pensée du discours y réfléchit…

      • Bruno dit :

        L’analogie que vous établissez entre le parrèsiaste et le whistleblower est intéressante.

        Cela dit le contenu de la vérité à laquelle le parrèsiaste se lie me semble beaucoup plus large.

        Le whistleblower me semble engagé dans une démarche de vérité « corrective » on pourrait dire : si les individus dénoncés ne commettaient plus ces malversations, alors le fonctionnement de l’organisation redeviendrait « normal » en quelque sorte, c’est à dire telle qu’elle aurait dû être, ou encore telle que le whistleblower croyait qu’elle était avant qu’il ne constate le dysfonctionnement dénoncé.

        La vérité du parrèsiaste ne me semble pas être uniquement corrective. Il y a des systèmes qu’on ne peut pas corriger. La parrêsia des dissidents sous domination soviétique en est un parfait exemple : il ne s’agissait pas de dénoncer certains excès du système en vue de l’amender, mais plutôt d’exprimer une vérité dans un système qui ne savait absolument pas la tolérer…

        Il y a de très bons essayistes qui se sont emparés de la question de la dissidence dans une perspective distincte mais dans le fond pas éloignée de la parrêsia. Ce ne sont pas des philosophes professionnels, mais leur reflexion est de tout premier ordre.

  1. 24/06/2013

    […] consacré plusieurs pages dans Langage et morale, le whistleblower. J’ai également parlé de cette figure dans la toute première série de ce carnet, à l’automne 2010, Les diseurs de vérité, qui […]