Scriptocorpus 5. Appartenances, affiliations, soumissions

10 mars 2012
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Parmi les généralités qui circulent encore sur le tatouage, figure en bonne place sa fonction de marquage d’appartenance, de préférence marginale. Le tatouage signalerait l’identité marginale voire asociale et même délinquante, l’affiliation à une caste réprouvée et exclue. Un stigmate, en quelque sorte, la marque des Caïnites… Le tatouage est à l’origine de méfiance, de rejet, voire de discriminations, comme le montrent ce billet d’Eve Gratien et cet article du sociologue Philippe Liotard : « Tatouages piercings et Discriminations liées à l’apparence ».

En fait, les origines et valeurs du tatouage sont bien plus variées, et France Borel montre par exemple que le tatouage a été au contraire une marque d’élégance et de supériorité sociale à partir du 18e siècle :

À Berlin, à partir du siècle dernier [le 19e siècle], les femmes élégantes se pressaient en rangs serrés pour passer entre les mains des tatoueurs birmans. Mais c’est surtout au prince de Galles (futur Edouard VII) et à son fils (futur George V) que le tatouage doit ses lettres de noblesse. En 1882, les enfants de la reine Victoria qui effectuaient un voyage autour du monde sur le navire Bacchante, se firrent tatouer, lors de leur passage au Japon, par le célèbre Hori Chiyo. […] La reine mère n’apprécia pas une telle fantaisie mais l’aristocratie, elle, fut séduite (Borel 1991 : 158).

C’est dans cette tradition que s’inscrit l’habitude qu’ont par exemple les membres de la famille de Savoie-Aoste de se faire tatouer sur le bras droit, qu’ils soient fille ou garçon.

À la fin du 19e siècle, le tatouage commence à devenir un symptôme social, en partie sous l’influence des travaux du criminaliste Cesare Lombroso sur L’homme criminel et du chirurgien Alexandre Lacassagne sur la population carcérale. Pendant presque tout le 20e siècle, on classe et on catégorise les tatouages et les tatoués, toujours plus ou moins avec l’arrière-plan de la “pulsion obscure” (France Borel).

Une nette évolution s’est dessinée à partir des années 1980 : le tatouage s’est démocratisé, a acquis un statut d’ornement, voire d’art, et a (presque…) perdu ses connotations marginales. Ce qui ne veut pas dire que les tatouages d’affiliation ou d’appartenance aient disparu ; ils sont toujours là, mais constituent désormais une catégorie de tatouages parmi de nombreuses autres, et surtout ne servent plus de grille de lecture universelle pour un phénomène devenu extrêmement riche et varié. J’en propose ici une petite revue, qui n’est pas exhaustive, mais qui souligne les catégories les plus intéressantes à mes yeux.

Le milieu

Les collectes et collections d’Alexandre Lacassagne  sont bien connues, une partie figurant dans divers fonds privés comme la The Burns Archive ; il est sans doute celui qui a contribué à créer l’intérêt des médecins, savants, et observateurs de toutes sorte. Les documents abondent sur ce type de tatouage (voir entre autres Delarue & Giraud 1950, Pierrat & Guillon 2000, 2004). Le photographe Robert Doisneau a proposé en 2010 une exposition intitulée « Les tatouages du milieu » qui s’est tenue à Châlon-sur-Saône au musée Niepce. On y trouve des photos tout à fait extraordinaires : Youki Desnos révélant son tatouage à la cuisse, mais surtout le fameux Richardo, cet homme âgé entièrement tatoué que l’on voit de face et de dos, et qui constitue comme le prototype du tatoué du milieu. À l’étranger, les tatouages russes ont fait l’objet de collectes et de descriptions rassemblées dans les deux tomes de la Russian Criminal Tattoo Encyclopedia.

Les « corps »

J’ai déjà parlé des tatouages militaires, en particulier ceux de la Légion Étrangère dans le billet d’introduction à cette série, et je n’y reviendrai donc pas ; je voudrais plutôt aborder le phénomène du « tribute tattoo » (que l’on a vu à propos du cancer dans Scriptocorpus 4) à travers la collection de tatouages du 11 septembre que l’on trouve sur le site des tatouages des pompiers américains. La page « Tributes 09.11 » est particulièrement intéressante car elle se présente sous la forme d’un catalogue méticuleusement renseigné, comme le montrent les deux exemples suivants :

Si le premier s’inscrit dans une tradition mémorielle/mémoriale assez traditionnelle, y compris par son emplacement (épaule), le second présente un discours plus individuel car la conception du dessin est personnelle, ainsi que le codage du message, et l’emplacement symbolique marqué ; les zones tête, visage, cou et mains sont en effet chez les tatoueurs les dernières zones à encrer, sur des sujets qui ont déjà des pièces assez importantes et une expérience certaine de l’inscription cutanée (merci à Anna Mazas de ses explications à ce sujet).

Ces zones et en particulier la tête et le visage sont aussi celles des tatouages d’affiliation plus durs, au sens des plus idéologiques : gangs et bandes, en tant que groupes retsreints, pratiquent le tatouage d’affiliation qui a pour but de dissoudre l’individu dans le groupe. Les célèbres tatouages de la Mara Salvatrucha dont on trouve de très nombreuses photos sur la toile, ont sans doute une double fonction, qui entretient l’imaginaire du gang, dont l’extension est constante : fascination graphique pour ces inscriptions chiffrées, à tous les sens du terme, et inquiétude devant ces peintures de guerre indélébiles, véritables marques de l’effroi guerrier.

C’est cet effroi que Bryon Widner, néonazi repenti et lourdement tatoué sur l’ensemble du corps y compris au visage, a décidé d’effacer, au prix d’environ 25 interventions chirurgicales coûteuses qui lui auraient été impossible sans un appel à des dons extérieurs. Le témoignage de cet homme est extrêmement intéressant, parce qu’il montre que le détatouage, devenu possible grâce à un donateur sollicité par une association antiraciste, a pris une dimension aussi collective que le tatouage : de même que le groupe avait tatoué, c’est le groupe, un autre, qui détatoue.

Document que l’on peut compléter par l’interview du célèbre Curtis Allgier, dont les tatouages faciaux relevés par la combinaison orange vif des prisonniers américains ont fait le tour du monde.

Esclavages et soumissions

Les tatouages de servitude et d’immatriculation existent « depuis les premiers âges de l’humanité » comme le montre W. Carruchet dans Le tatouage ou le corps sans honte.

Les marquages nazis restent les plus inacceptables, dans le contexte d’une modernité « libérée » de l’esclavage et de l’assujettissement des corps. En 2005, Pierre Assouline a proposé un reportage photographique exceptionnel sur ces immatriculations, malheureusement devenu introuvable, absent d’internet, et dont je ne peux scanner les photos sous droits. Il s’agit d’une série de portraits en noir blanc de “porteurs” d’immatriclation des camps, qui posent et racontent l’histoire de leur “marquage” (c’est le mot que l’un des sujets revendique fermement). Les personnes qui y figurent ont donc choisi de montrer leur marque et même de la mettre en scène, photographiquement parlant, ce qui n’est pas si fréquent. Ces photo sont rares, et les publier est délicat. Je publie ici la seule que j’aie trouvée sur Wikimedia Commons, pour évoquer ce reportage d’Assouline, et également à cause de cette anecdote qu’il y raconte (rappelée dans Cipriani-Crauste 2008) : “Mira Kantor se souvient de la réaction d’une vendeuse dans un magasin de mode de Saint-Germain-des-Prés, rue du Four à Paris, au moment de l’essayage : « Trop cool, votre petit tattoo ! »” (Assouline 2005 : 25).

Auschwitz survivor Sam Rosenzweig displays his identification tattoo

Les exemples de tatouage de servitude abondent, mais les femmes y sont sans doute plus souvent soumises que les hommes dans l’histoire récente. L’histoire d’Olive Oatman est emblématique du tatouage d’appartenance consécutif à un rapt (merci encore à Anna Mazas) et on trouvera le récit de cette incroyable histoire dans l’ouvrage The Blue Tattoo, paru en 2009.

Au début du 20e siècle, des Arméniennes ont été enlevées, déportées, assujetties, souvent prostituées et tatouées. C’est ce que raconte le film de Suzanne Khardalian sorti à l’automne 2011, dont on peut regarder une version complète sur le site de la chaîne Al Jazeera.

Mais les tatouages de servitude, comme la servitude elle-même, peuvent être volontaires, comme c’est le cas dans les milieux BDSM (je précise que mon emploi du mot volontaire est réservé, car je ne sais pas, et nul ne le sait sans doute, à commencer par les pratiquants eux-mêmes, quelle est exactement la nature du consentement dans les pratiques de souffrance volontaire). La fonction d’esclave y est installée, décrite, encadrée, et contractualisée, par exemple sur le site Esclaves.org, qui accueille le visiteur avec le logo « En paix avec soi-même ». Le tatouage de servitude se pratique dans la culture BDSM dans le cadre du contrat, élément central de la pratique, et elle est par conséquent formalisée et décrite puisque certains motifs sont spécifiques et conseillés pour marquer l’appartenance sado-masochiste. C’est le cas du « canard BDSM », présenté sur ce site comme un signe de reconnaissance, mais aussi de tatouages spécifiquement réservés aux esclaves : le « papillon sur deux pénis géants qui sortent d’une rose entourant l’anus et les parties génitales » ou encore les menottes ou le « symbole celte de la Trinité », proche du « triskèle », « emblème officiel BDSM créé en 1994 » (cette photo est extraite de la page « BDSM symbols » de Wikimedia Commons :

6. Variante de trisquel Bdsm

Une page du site Esclaves.org explique comment le maître peut inscrire l’esclave sur un site dédié, Slave Register, qui fournit un numéro à neuf chiffres et une attestation. Le numéro peut alors être tatoué dans un code barre dont il existe des supports variéset Esclaves.org décrit ainsi le fonctionnement du processus :

Il existe aujourd’hui depuis plus de dix ans le répertoire international des esclaves. Y inscrire l’esclave est une excellente démarche qui permet de rejoindre une communauté de plus de 150 000 personnes au moment où ces lignes sont actualisées (fin 2011).

 Au registre est adossé un forum d’un volume aujourd’hui quasi encyclopédique. Ce registre présente de multiples avantages : le numéro et ou le code barre peut être tatoué sur l’esclave ou porté sous forme de médailles, d’anneau ou de broderies… Si elle change de Maitre elle ne change pas pour autant de corps, d’être, elle est ce qu’elle est : l’esclave numéro 123 456 789.

Une esclave ne peut pas mentir. Une esclave ne sait pas mentir. Si son entourage lui pose des questions, quel est ce numéro tatoué sur ta nuque ? elle ne pourra répondre que par une question : pourquoi cela vous intéresse-t-il ? Si la personne insiste elle ne pourra qu’en appeler au respect de son intimité.

On aperçoit des tatouages permanents de codes barres d’esclaves en bas de cette page. Une visite des sites BDSM offre quelques surprises en matière de tatouage d’esclavage sado-masochiste, en particulier sur les zones génitales, mais je laisse mes lecteurs les découvrir eux-mêmes… Pour l’information des maîtres et des esclaves, il existe aussi le compte Twitter du site, « The Slave Register ».

Il est assez facile d’être ironique ou horrifié par rapport à ces pratiques. Véronique Poutrain a choisi de les observer en anthropologue et en a fait un ouvrage, Sexe et pouvoir. Enquête sur le sadomasochisme, paru en 2003, dont certaines conclusions sont reprises dans cet article paru dans un numéro de la revue Quasimodo consacré aux Modifications corporelles (elle a également publié un papier sur la question dans un numéro de la revue Cités intitulé : Refaire son corps).

Ses enquêtés parlent par exemple de « seconde naissance », inscrite dans le paradoxe apparent de l’esclavage et de la libération :

Très symbolique le tatouage. Enfin pour moi. Je me suis fait tatouer pour plusieurs raisons. Tout d’abord parce que je voulais que mon maître comprenne (c’est lui qui m’a demandé de me faire tatouer) que je ne jouais pas, que j’étais sincère. Ensuite, c’est vrai que c’est très symbolique. Cette trace est là, sur mon corps. Elle sera là jusqu’au moment de ma mort. Et cette marque signifie pour moi beaucoup de choses. C’est comme une deuxième naissance. Voilà. C’est ça. Cette marque, c’est le symbole d’une nouvelle naissance. En tant que soumise bien sûr. Mais surtout en tant que femme libre et libérée qui assume complètement ses désirs et ses fantasmes. Voilà ce que ça veut dire. Et c’est énorme. C’est vraiment quelque chose d’énorme. » (Extrait d’entretien, 2003b : 357).

À l’époque contemporaine, l’inscription cutanée a étendu ses variétés et ses usages : letatouage est de moins en moins une “marque” ou un “marquage”, et de plus en plus un art, un ornement ou un signe. Il reste que l’immatriculation des corps perdure, sous des formes plus intimes et moins idéologiques. Servitude volontaire ?

Références

  • Assouline P., 2005, « Marqués à vie », Le Monde 2, 8 janvier 2005, p. 17-25.
  • Borel F., 1992, Le vêtement incarné. Les métamorphoses du corps, Paris, Calmann-Lévy.
  • Carruchet W., 1995, Le tatouage ou le corps sans honte, Paris, Documents Séguier.
  • Cipriani-Crauste M., 2008, Le tatouage dans tous ses états : A corps, désaccord, Paris, L’Harmattan.
  • Delarue J., Giraud R., 1950, Les tatouages du « Milieu », Paris, La Roulotte, avec portfolio de 80 photos (Nvelle édition : Éditions L’oiseau de Minerve, 1999).
  • Mifflin M., 2009, The Blue Tattoo : The Life of Olive Oatman, University of Nebraska Press, en partie lisible sur Google books.
  • Pierrat J., Guillon É., 2000, Les hommes illustrés, le tatouage des origines à nos jours, Clichy, Larivière.
  • Pierrat J., Guillon É., 2004, Le tatouage à Biribi. Les vrais, les durs, les tatoués, Paris, Éditions Larivière.
  • Poutrain V. 2003a, Sexe et Pouvoir. Enquête sur le sadomasochisme, Paris, Belin.
  • Poutrain V., 2003b, “Modifications corporelles et sadomasochisme”, Quasimodo, n° 7 (« Modifications corporelles »), 347-359.
  • Poutrain V. 2005, « Un corps sans limites : sadomasochisme et auto-appartenance », Cités 21, 31-45. http://www.cairn.info/revue-cites-2005-1-page-31.htm

Crédits :

1. Couverture de l’ouvrage de Pierrat et Guillon 2004.
2. Affiche de l’exposition R. Doisneau, Les tatouages du milieu, 2010.
3. et 4. Exemples de “tribute tattoo” du 11 septembre, chez des pompiers américains, visibles sur le site Strike the Box.
5.  ”Auschwitz survivor Sam Rosenzweig displays his identification tattoo”, Date unknown, Air Force photo by Rudy Purificato, website of Brooks City-Base US Air Force facility at http://www.brooks.af.mil/photos/index.asp?page=19
6. Variante de trisquel Bdsm, 15 October 2007, Jukian, Wikimedia Commons.


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Posté dans : Séries de saison, 06. Hiver 2011. Scriptocorpus, Promenades sémiotiques

3 commentaires pour “ Scriptocorpus 5. Appartenances, affiliations, soumissions ”

  1. Leonardo Paiva le 14/07/2013 à 01:09

    Professora Marie-Anne Paveau,

    Eu venho acompanhando seus trabalhos sobre tatuagem e linguagem. Eu gostaria de saber o seu posicionamento, como epistemóloga da linguística, sobre os processos de identificação e desidentificação em relação aos corpos tatuados e a constituição discursiva de um imaginário social – como, por exemplo, o termo brasilidade (brasilité).

    Agradeço a atenção e aos ótimos estudos desenvolvidos a respeito da tatuagem.

    Leonardo Paiva

  2. Torterat Frédéric le 13/03/2012 à 02:11

    Comme tous les articles qui figurent dans ce blog, celui-ci est d’une remarquable opportunité. Qu’on me permette toutefois d’y ajouter la question de cette “visibilité du caché” que formule, à travers le tatouage, Didier Anzieu dans Le Moi-Peau (1995 dans sa deuxième édition, sans doute la plus aboutie).
    Encore mille remerciements, Marie-Anne, pour ces réflexions de tout premier plan.
    Frédéric

    • Marie-Anne Paveau le 13/03/2012 à 08:24

      merci frédéric – tu as tout à fait raison, il faudrait prolonger par la réflexion d’anzieu, je pense aussi à ce que winnicott et l’école anglaise disent de la notion d’enveloppe – de la mati!ère pour une autre série de saison…

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