Peut-on dire n’importe quoi ? Le rapport éthique au discours

Du 14 au 16 avril prochain aura lieu à Montpellier 3 un colloque international intitulé Le Rapport Éthique au Discours : Histoire – Pratique – Analyse. La question éthique est très rarement traitée en linguistique et plus largement dans les disciplines texte-discours, où elle fait l’objet de quelques réticences théoriques, disciplinaires mais aussi idéologiques. Je suis donc très contente de présenter ce colloque, auquel je participe, sur La pensée du discours.

L’argument

Tout en dénonçant certaines formes de l’approche persuasive du discours (les pratiques rhétoriques et sophistiques), la critique platonicienne établit la possibilité d’une rhétorique philosophique propre à dire le vrai (en particulier dans le Gorgias et le Phèdre). À la suite de cette réflexion critique, les traditions philosophique et rhétorique ont abordé l’usage technique du langage selon deux approches distinctes. L’une se concentre sur le danger inhérent à toute élaboration technique du discours à même de dégénérer en un instrument de manipulation et de tromperie. L’autre prend en considération le progrès moral que la rhétorique peut favoriser. Isocrate, contemporain de Platon défend ainsi l’idée selon laquelle le bien dire favorise le bien faire. À l’âge classique, les philosophes semblent aussi revendiquer la maîtrise du langage comme une nécessité éthique. Bacon, Pascal, Hobbes et Locke ont posé une certaine forme de « thérapie du langage » comme nécessaire à une prise de conscience de notre usage des mots.

Au XXe siècle ces questions ont de nouveau été posées – différemment – par l’essor du néopragmatisme aux États-Unis, de l’analyse de discours / critical discourse analysis en France et en Europe (Amossy, Fairclough, Wodak, van Leeuwen, van Tdijk, Meyer, etc.), et par le renouveau de la rhétorique consécutif aux travaux de Perelman. Peut-on alors concevoir la résurgence de la rhétorique comme une nécessité éthique ? Alors que Platon dénonçait l’écart que la sophistique introduisait entre la parole et le réel, les approches contemporaines du discours visent à un dévoilement de cet écart, en mettant au jour les effets linguistiques manipulatoires, qu’ils soient conscients (pratiques du spinning, usage politique et intéressé des stéréotypes) ou inconscients (expression de la norme ou du stéréotype, pratiques de stigmatisation, discours classant, etc.). Elles chercheraient à déconstruire les classifications préconstruites et à renégocier les places sociales assignées pour une possible réinvention de soi et des autres. Peut-on dès lors parler de progrès éthique dans l’approche contemporaine du discours ?

Ce colloque qui permettra de croiser les regards méthodologiques français et anglo-saxon s’attachera à mettre en relation le questionnement éthique et les usages publics du langage dans une perspective historique. Les propositions pourront concerner trois périodes majeures (rhétorique antique, l’âge classique, et l’époque contemporaine) et pourront aussi bien relever de l’analyse de discours (appartenant à tous les genres, littéraire, politique, journalistique) que discuter des débats que le questionnement éthique a suscité à toutes les époques.

On pourra, entre autres, choisir de répondre aux questions suivantes :

  • L’interrogation éthique qui parcourt les différentes époques est-elle stable ? Change-t-elle de nature ?
  • Si la technique rhétorique était dans l’antiquité un moyen de gagner à tout prix, qu’en était-il de la place de l’autre et de l’image du rhéteur ?
  • La maîtrise du discours peut-elle induire un progrès éthique ? Celle-ci favorise-t-elle une amélioration « morale » de l’individu comme le soutenait Isocrate ?
  • Le questionnement éthique a-t-il disparu des pratiques publiques du discours ?
  • En quoi l’analyse contemporaine du discours, produit de l’analyse du discours des années 70, favorise-t-elle l’interrogation éthique ? Accomplit-elle le programme platonicien ?
  • Quelle est la portée éthique de certains discours (politique, journalistique, littéraire, etc.) ? La rhétorique permet-elle une contre-interpellation éthique ? Quelles constructions ou productions rhétoriques de l’altérité pourraient engendrer une réinvention de soi et de l’autre ?

Ma proposition : « Théorie du discours et philosophie morale »

Cette communication a pour but de décrire les conditions théoriques et épistémologiques de l’intégration de la dimension morale à l’analyse linguistique des discours. J’utilise le terme morale comme synonyme d’éthique conformément aux usages contemporains en philosophie analytique et morale.
Il me semble qu’on ne peut envisager la dimension morale des discours qu’à partir d’une réflexion théorique complexe : il y faut en effet au moins une théorie (linguistique) du discours, une théorie de l’éthique et une théorie de l’articulation entre productions langagières et dimension morale. Cette dernière ne va pas de soi puisque la linguistique, y compris dans ses dimensions empiriques comme l’AD et la sociolinguistique, s’est constituée sur l’exclusion de la dimension axiologique. Je parle de la dimension axiologique des usages et des formes, et non de celle des contenus, qui est largement traitée en lexicologie, sémantique et AD, en particulier dans sa version CDA (connotation, subjectivité, évaluation, idéologie). Les questions qui m’intéressent sont du type : pourquoi ne peut-on écrire sans réactions morales que « la religion la plus con, c’est quand même l’islam » (Houellebecq 2001) ; mentionner BBR (Bleu Blanc Rouge) sur des consignes de recrutement (Districom-Garnier 2000) ; désigner les électeurs socialistes de Sarkozy par le mot rats (Badiou 2008) ; traduire harkis par collaborateurs (affaire exposition Vallauris 2010) ? Les réponses à ces questions sont loin d’être simples, si l’on ne se contente pas d’une évaluation prescriptive, fût-elle collective, qui reste de l’ordre du sentiment moral, pour tenter une explication linguistique appuyée sur la manière dont l’environnement, les agents et les valeurs qui y sont distribuées, construisent et valident des normes discursives morales.
À partir d’une théorie du discours adossée à la cognition sociale (la linguistique symétrique, Paveau 2009a), et d’une théorie de l’éthique issue de l’épistémologie des vertus (Zagbevski 1996, Sosa 2007, Greco 2010, Paveau 2009b et 2011 à par.) et du réalisme moral (Ogien (dir.) 1999), je propose d’envisager une philosophie morale du discours reposant sur la notion de vertu discursive. J’essaierai de montrer que l’évaluation morale des discours, qui ne constitue toujours qu’un événement métadiscursif, est susceptible de contribuer, non seulement à leur interprétation, mais à l’élaboration de leur sens même. Je m’appuierai sur un corpus d’événements discursifs contemporains, recueillis en France et en français dans les années 2000.

Références
Greco J., 2010, Achieving Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
Ogien R. (dir.), 1999, Le réalisme moral, Paris, PUF.
Paveau M.-A., 2009a, « Mais où est donc le sens ? Pour une linguistique symétrique », Actes du colloque Res per nomen 2,U. Reims : 21-31.
Paveau M.-A., 2009b, « Vices et vertus du discours universitaire. Une perspective éthique », dans Les discours universitaires : formes, pratiques, mutations, Actes du colloque de Bruxelles avril 2008, Paris, L’Harmattan : 111-124.
Paveau M.-A., à par. 2011, Langage et morale. Une éthique des vertus discursives.
Sosa E., 2007, Apt Belief and Reflective Knowledge, Volume 1 : A Virtue Epistemology, Oxford : Oxford University Press.
Zagzebski L., 1996, Virtues of the Mind. An Inquiry into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.

Le programme et toutes les informations figurent sur le blog dédié.

Crédits
« Virtues », Robert Nunally, 2009, galerie de l’auteur sur Flickr, CC.


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l’université Paris 13

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2 réponses

  1. gurdonark dit :

    Fascinating topic. So many times linguistics and ethics seem artificially divorced, when there is so much room for discourse between the two. I’m glad to see my image do its modest part in such a great undertaking.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      thank you for your message ad also for sharing your images on flickr – i found your « virtues » very pleasant and really adapted to my « virtue ethics » – best