La parole est aux objets. Du bindi de Coachella au gâteau de Grasse

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Il y a quelques jours est réapparue sur les RSN sous le hashtag #reclaimthebindi la campagne de réappropriation du bindi qui avait commencé l’an dernier à la même époque, à l’occasion du festival de musique Coachella en Californie. Un tumblr décrit la campagne :

1. Le tumblr de la campagne

Première moitié de la page d’accueil du tumblr #reclaimthebindi

Isis Madrid définit ainsi la campagne dans le magazine Good le 14 avril 2015 : « Reclaim the Bindi is a bold new movement that calls for an immediate stop to the use of cultural, religious and spiritual clothing, accessories, and decorations by people who do not belong to the groups for whom these items are sacred, special, and meaningful ». Dans cette campagne, des femmes indiennes et d’origine indienne et du sud-est asiatique postent des selfies, des tweets, des statuts Facebook pour protester contre l’utilisation du bindi comme accessoire de mode par les stars nord-américaines du festival, qui leur semble une appropriation indue.

Le bindi : appropriation exotisante vs réappropriation militante

Le bindi, c’est ce signe de couleur rouge que les Indien.ne.s, en particulier les femmes, portent comme une marque de bonheur sur le front, sous forme de pastille de poudre rouge ou de bijou, circulaire ou en forme de goutte. D’origine religieuse, dans l’hindouisme, le port du bindi s’est étendu dans l’ensemble de l’Inde et de l’aire du sud-est asiatique, avec des significations plus larges, spirituelles et culturelles. L’interprétation du signe, entre religieux et culturel, est au cœur de l’argumentation des militantes, et du discours de réappropriation qui se déploie actuellement.

La campagne repose sur des arguments mobilisant une double asymétrie :

– Une asymétrie entre des positions sociales, rejoignant une position féministe classique : les femmes indiennes ou d’origine indienne sont invisibilisées alors que les stars qui leur empruntent leur culture sont internationalement connues et reconnues. « Reclaiming the bindi isn’t just a lesson though. It allows women of the South Asian/South East Asian or Hindu cultures, who are being obscured while Vanessa Hudgens gets her sparkly mug plastered all over the internet, have their time on our timelines », écrit Hannah Ongley dans le magazine Styleite le 17 avril. 

– Une asymétrie de niveau entre des interprétations ou des sémiotisations d’un objet : quand les stars étatsuniennes usent du bindi comme accessoire de mode éphémère, interchangeable et exotisant, les femmes indiennes le portent comme signe religieux et/ou spirituel et/ou culturel, autrement dit comme une partie d’elles-mêmes.

– Un troisième argument qui apparaît régulièrement dans les discours est celui de la stigmatisation raciale et culturelle, mobilisant directement la notion de domination : alors que des pratiques culturelles dites « autres » dans la vie courante peuvent être violemment stigmatisées, elles acquièrent de la valeur dans des contextes sociaux légitimés. Quelques posts sur le tumblr de la campagne, sur  Twitter et sur la page Facebook « Les décolonisé.e.s » :

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Témoignage sur le tumblr #reclaimthebindi

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Post sur la page Facebook « Les décolonisé.e.s »

Ces arguments politisent donc fortement le port du bindi, car ils politisent son interprétation : l’appropriation du bindi devient une agression de dominant.e.s sous la forme, coloniale ou néocoloniale, de la capture de signes et formes religieux et/ou culturels. Et le discours de réappropriation peut devenir un discours normatif voire interdictif, comme le résume l’infographie suivante :

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208187_518866001476728_1700064619_nCette campagne n’est pas isolée, et l’appropriation culturelle fait l’objet depuis plusieurs années d’un discours militant, comme le montre par exemple cette campagne d’affiches de 2013 : “We’re a Culture Not a Costume” lancée par « Students Teaching About Racism in Society », et l’un de ses slogans, qui correspond parfaitement à la campagne #reclaimthebindi : « You wear the costume for one night, I wear the stigma for life ».

Également objet de recherche, l’appropriation culturelle est une notion complexe, qui s’articule avec celle d’échange culturel et de citation : à partir de quand sort-on de l’échange pour entrer dans l’appropriation, voire la prédation ? Question qui ouvre sur plusieurs problèmes d’ordre différent, parmi lesquels deux m’intéressent ici, car ils ont une dimension linguistique : le statut des traits ou objets appropriés, entre signe et référent, représentation et réalité ; l’origine énonciative des discours, entre discours de dominants et paroles de dominé.e.s.

Le gâteau de Grasse : le nom et la chose

Les discours de réappropriation du bindi me semblent rejoindre, sur ces deux questions précisément, les débats qui ont eu lieu récemment autour des connotations racistes et colonialistes des gâteaux de la pâtisserie « Aux délices de Grasse », intitulés « Dieux » et « Déesses » (le détail de l’affaire est présenté dans Le Parisien.fr du 4 mars 2015).

à gauche : photo de Patrice Lapoirie dans Nice matin, 27 mars 2015 - à droite : illustration de l'article du Parisien du 5 mars 2015

à gauche : photo de Patrice Lapoirie dans Nice matin, 27 mars 2015 – à droite : illustration de l’article du Parisien du 5 mars 2015

Le CRAN (Conseil représentatif des associations noires) proteste devant ce « racisme colonial », estimant que ces gâteaux constituent des « caricatures négrières », faisant appel à des « fantasmes coloniaux concernant les Noirs [qui] tournent en ridicule les religions africaines en présentant ces divinités sous un jour grotesque » (cité par 20 minutes.fr, 05.03.2015). L’association demande le retrait des gâteaux qui relèvent selon elle de l’incitation à la haine raciale. Le maire de Grasse est sommé par le tribunal administratif de prendre un arrêté qui oblige le pâtissier, Yannick Tavolaro, à ôter les gâteaux de sa vitrine, selon une « une mesure d’interdiction d’exposition au public des deux figurines en chocolat portant atteinte à la dignité humaine » (extrait du jugement du Tribunal administratif du 26 mars 2015). Il y a été de nouveau autorisé par le Conseil d’État, pour des raisons de procédure et non par contestation des connotations racistes et colonialistes reconnues comme telles puisque « s’inscrivant délibérément dans l’iconographie colonialiste » (décision du Conseil d’État, ordonnance du 16 avril 2015).

Les gâteaux ayant été précédemment nommés négresses, il aurait en effet semblé difficile d’ignorer le halo sémantique qui entoure les friandises en question. Celui-ci, non lié au nom, comme l’était celui qui planait sur d’autres friandises dans une autre région, où des biscuits ont provoqué le même type de protestation à cause de leur nom explicite, bamboula et négro (et l’on trouvera ici un florilège de dix gâteaux aux noms problématiques, la grande majorité d’entre eux se référant aux noirs et à l’Afrique), repose sur certains traits portés par le gâteau lui-même : la couleur, l’obésité, la taille démesurée des organes génitaux, la forme de la bouche. L’affaire du gâteau de grasse repose donc sur l’interprétation de la forme d’une chose, et non sur celle d’un nom ; le point de départ est le référent, et non le signe ; c’est à partir de la chose que les sujets activent leur mémoire sémantique et discursive, leur compétence encyclopédique, leurs filtres politiques et idéologiques, leurs capacités empathiques.

Les objets ne sont-ils que des objets ?

Dans les deux cas, les positions s’affrontent sur la nature du référent : référent pur, autrement dit sans signifié, sans connotation idéologique, historique ou politique, autrement dit objets sans mémoire pour les auteur.e.s de l’appropriation, bindi comme gâteau ; référent imprégné de couches de signification pour les militantes de #reclaimthebindi et les représentants du CRAN qui mobilisent des mémoires vives et des compétences interprétatives douloureuses. Il y a trois arguments récurrents, les deux premiers communs aux deux débats :

L’argument de la réduction à l’objet : « Ça n’est que… [un bijou, un ornement, un gâteau, du chocolat] ».  Les auteur.e.s de l’appropriation développent une défense fondée sur la réduction de l’objet à… un simple objet, qui ne pourrait recevoir d’interprétations idéologiques. Dans le cas du gâteau de Grasse, le discours le plus emblématique est sans doute celui de Christine Angot, écrivant dans une chronique de Libération :

En ces temps troublés, certaines distinctions sont difficiles à opérer. Les gâteaux ne sont pas des personnages réels. Ce sont des gâteaux. La personne qui mange le gâteau n’est pas transformée en cannibale. Celle qui le vend n’est pas transformée en trafiquant d’esclave. Même si le gâteau est nappé de chocolat noir. Un pâtissier a le droit de confectionner des gâteaux à figure humaine, de ne pas en rester à l’éclair, à la religieuse et au baba. Un gâteau ne revendique aucun pouvoir, il n’a d’intérêt qu’au contact des papilles. Celui-là est un sablé. Les cuisses et les deux petits bras des personnages sont deux boudins en ganache. L’un a un sexe en érection, mais ce n’est pas une véritable érection. A l’intérieur, c’est sucré, à l’extérieur aussi. Si vous le sucez, il n’y aura pas le petit goût amer de la goutte de sperme. Ça reste un gâteau. Même s’il a une bouche rose en sucre. Celui qui se reconnaît dans un tel gâteau, même s’il a la peau noire et que ses ancêtres ont été vendus comme esclave aux Antilles, veut étendre sa férule, sous prétexte de sensibilité, là où son pouvoir lui échappe. Le gâteau a des petits yeux ronds en sucre. Mahomet avait des petites larmes dans le numéro de Charlie du 14 janvier. Ce sont des représentations. De plus ou moins bon goût. Mais des représentations. Mahomet. Dieux et déesses. Les choses sont simples. Il y a d’un côté le réel, de l’autre la fiction (C. Angot, « Le gâteau censuré », Libération, 3 avril 2015).

Curieuse argumentation où se construit un paradoxe bien incohérent : les gâteaux ne seraient que des gâteaux, ne représentant donc rien, si ce n’est les ingrédients dont ils sont faits, et en même temps ils seraient des représentations, échappant au réel pour ne ressortir que d’une fiction, toujours innocente. Mais si les objets n’étaient toujours que des objets, c’est évidemment toute la fonction de représentation qui serait impossible ; et il est par ailleurs étrange de penser que la fiction échappe à l’histoire, à la mémoire et à la réalité finalement. Comment les penser sans rapport ?

On retrouve ce type d’argument ici et là dans les débats : ce ne sont que des gâteaux, finalement ce ne sont que des carrés de chocolat, un gâteau est un gâteau, etc. L’échange suivant illustre l’argument : 

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(Commentaires de « Pâtissier grassois accusé de « racisme »: le CRAN porte plainte », Nice-Matin.fr, 12 mars 2015).

Du côté de #reclaimthebindi, on pose aussi cette question de la réduction à l’objet : « Are decorative bindis going to be a thing now? And if so, is that okay? », demande-t-on dans un article de CBS News community en avril 2014. La réponse est évidemment négative : non, le bindi n’est pas qu’une petite décoration sur la peau. Le bindi n’est pas un simple bindi, c’est un bindi et de nombreuses autres choses encore.

L’argument par analogie : « S’il s’agissait d’une autre culture, il n’y aurait pas de protestation ». Les « autres cultures » invoquées sont cependant toujours les cultures des dominants, comme on peut le voir dans les exemples suivants :

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(Commentaires de « Alpes-Maritimes: Les gâteaux de la boulangerie «Aux délices de Grasse» sont-ils racistes? », 20 minutes.fr, 05.03.2015)

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(Commentaire de « Pâtissier grassois accusé de « racisme »: le CRAN porte plainte », Nice-Matin.fr, 12 mars 2015, http://www.nicematin.com/grasse/patissier-grassois-accuse-de-racisme-le-cran-porte-plainte.2136169.html?page=1 ).

Et ce tweet qui renvoie les militantes de #reclaimthebindi à leur « appropriation » des lunettes est une analogie qui contient également un retournement :

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– L’argument de l’esthétique des arts premiers : c’est un argument qui apparaît parfois sous forme iconique, s’appuyant sur la ressemblance des gâteaux du pâtissier grassois avec les statuettes africaines de l’art qu’on a longtemps appelé « nègre », puis « primitif ». On en trouve un exemple ici, où l’illustration non commentée dans un billet plutôt critique vis-à-vis de la démarche de CRAN fait office d’argument. Ailleurs, on trouvera des énoncés comme : « Les figurines ressemblent étrangement ã des statuettes du musée des arts premiers .Ce n’est pas pire que les expositions de De Koons. Au moins c’est comestible. » (commentaire d’un article du Figaro, 8 mars 2015) ou encore :

Le Cran ne semble guère dérangé par le mise en vente- par des africains- de reproductions de déités ou fétiches, en masques ou en statuettes, sur des étals de marchés de France et qui portent les mêmes caractéristiques des « arts premiers africains » (justement disproportion de certaines parties du corps, bouche ouverte, yeux exorbités…) On aurait donc des reproductions acceptables si un noir les vend et ignobles si c’est un blanc? (commentaire d’un article du Figaro, 6 mars 2015).

De la pâtisserie et de la mode comme lieux de sens

Il est un peu vain de soutenir que les objets, en particulier les objets culturels, ne seraient que des objets ; ça n’est même pas le cas des objets non culturels, comme un tournevis par exemple, qui est toujours, peu ou prou un tournevis et autre chose qu’un tournevis. Ces deux affaires posent la passionnante et critique question de la perception subjective des objets, et des choses du monde en général, à travers celle de la contextualisation des regards : les protestations et les désaccords dans les deux affaires tiennent très largement à la position à partir de laquelle le bindi de Coachella et le gâteau de Grasse sont regardés, et donc construits. Toutes les tentatives pour nier la valeur des interprétations des militantes de #reclaimthebindi et du CRAN sont aveugles, volontairement ou pas, à cette dimension profondément située. C’est tout particulièrement le cas des références à l’art primitif, qui en effacent une dimension fondamentale : les statuettes africaines sont faites par des Africains, et cette origine « énonciative » modifie évidemment la nature de l’objet produit.

Il serait vain également d’entrer dans le débat argumentatif avec l’objectif de prouver la validité de l’une ou l’autre position, de manière logique, en termes de vérité et de fausseté. L’asymétrie historique, mémorielle et existentielle des « parties » doit tirer la rationalité argumentative logique vers une rationalité cognitive et perceptive : ce sont les perceptions des référents qui important ici, et, parmi elles, certaines doivent être mieux prises en compte que d’autres. Ce sont celles qui témoignent d’un sentiment d’humiliation qui doivent primer, celles qui émanent du groupe le plus vulnérable, et auxquelles les réalités, qu’elles soient pâtissières ou vestimentaires, doivent se plier. Dans l’affaire du bindi comme dans celle du gâteau, les défenseurs de la neutralité de la mode ou de l’innocence de la friandise ignorent ces perceptions, et leur valeur. Elles devraient pourtant suffire à mettre en doute le contenu des selfies des stars étatsuniennes comme celui des vitrines des pâtisseries grassoises.

Pour citer ce billet. Paveau M.-A.,  2013, “La parole est aux objets. Du bindi de Coachella au gâteau de Grasse“, La pensée du discours [Carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/13593, consulté le…


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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