Ministres, morales et philosophies

Le point Godwin est entrée dans les mœurs, si l’on peut dire, et même si chacun sait, en principe, qu’Hitler (et ses variantes nominales) est souvent le mot de trop et qu’il s’agit d’un des stéréotypes analogiques les moins fondés rationnellement et les plus polémiques, chacun est exposé, un jour ou l’autre, au fameux franchissement. Mais ces derniers jours, il faut avouer que ce fut le feu d’artifice : Luc Chatel, naguère champion du redressement orthographique, dresse une spectaculaire analogie godwinienne entre Peillon et Pétain. Outre le fait que les deux noms commencent par la même lettre, et que ce très malheureux mot de redressement a été employé par l’actuel ministre de l’éducation, piégé par cet usage gouvernemental d’un substantif pourtant lesté de valeurs et de halos de sens bien négatifs (François, il manque un.e bon.ne linguiste au gouvernement, je te le dis !), on ne voit évidemment pas le rapport. Polémique de politique, rapide, simpliste, méchante et, pour tout dire, profondément idiote. Quand la parole publique, que les politiques ont le pouvoir exorbitant de détenir, est utilisée de cette façon, on a vraiment envie de couper toutes les sources d’information politique et de lire de la poésie (ou de la philosophie morale).

Je suis toujours étonnée que le simple mot de morale, sans même la mention des choses et des idées qui vont avec, déclenche des réactions si passionnément hostiles, comme s’il s’agissait d’une chose ontologiquement mauvaise et condamnable. Il y a eu Chatel, mais également d’autres protestations plus ou moins voilées ici et là, y compris du côté de la majorité. On voit bien quels spectres le M-Word, comme on dirait en anglais pour nommer l’inommable, fait se lever : les contraintes normatives de la morale religieuse, les exclusions et les stigmatisations des polices des mœurs, les freins à la liberté d’expression. Le goupillon entre les ciseaux, tenu par une Anastasie en furie. Mais si l’on s’en tenait tous à nos spectres, le monde serait un cimetière où le langage serait impossible. J’ai du mal à comprendre que des politiques, enseignants, intellectuels, chercheurs, bref des gens censés penser, et connaître deux ou trois choses en philosophie, expriment des opinions aussi rustiques.

Claude Lelièvre, dans un billet aussi serein que bien informé sur Mediapart, montre bien que la conception de la morale selon Vincent Peillon est proche de celle de Ferdinand Buisson. Patrick Cabanel, historien, a également un avis dépassionné et trouve que l’apprentissage du vivre-ensemble a bien des fondements moraux, et que c’est assez normal. Et si l’on observe de près les paroles de Peillon, qui n’est pas totalement ignorant en matière de philosophie, on relève des mots et expressions qui font partie du lexique le plus banal de la philosophie morale : morale universelle, humanité, raison, connaissance, dévouement, solidarité, égalité, juste, bien, mal, devoirs, droits, vertus, valeurs. Son ambition est de proposer des enseignements à propos de « toutes les questions que l’on se pose sur le sens de l’existence humaine, sur le rapport à soi, aux autres, à ce qui fait une vie heureuse ou une vie bonne ». La vie bonne, c’est le concept moral fondamental, d’Aristote à Ricœur en passant par  Hume, Kant, Rawls, Williams, Levinas…

La philosophie morale, est, Dieu merci, si je puis dire, antérieure au christianisme et à la morale de triques et de badines des bons pères et bonnes sœurs. Ce mot si primitivement haï, trop vite associé aux préaux et aux blouses grises, recouvre un continent extrêmement riche et varié de conceptions et de pensées qui engagent les fondements de la vie humaine : le bien et le mal, les valeurs et les normes, les contrats sociaux, la reconnaissance, le rapport à l’autre, la vie commune, le commun, le partage, le respect, l’honnêteté. Avant de stigmatiser de manière imaginaire un programme moral qui n’est d’ailleurs pas encore écrit, il faut peut-être aller voir ce qu’il en est de cette morale.

Le mot d’éthique ne déclenche pas ces indignations et il est pourtant omniprésent dans de nombreux secters de la société. Or, il y a des valeurs et des normes dans l’éthique, puisqu’il s’agit de morale : le terme de morale, est, en français, souvent distingué d’éthique, plus objectivisant, dans un ensemble de textes assez contradictoires qui développent des distinctions peu homogènes. L’éthique serait du côté de la théorie et de la réflexion, la morale du côté des applications pratiques mais, comme le souligne Ruwen Ogien, on ne voit pas bien ce que serait une théorie éthique sans application pratique, et je le suis sur ce point. On sait aussi que le terme d’éthique permet d’éviter morale, imprégné de religion et de prescriptivité. Les anglophones n’ont pas de ces distinctions jésuitiques et, en philosophie analytique ou en philosophie morale, les deux termes sont à peu près synonymes : moral philosophy ou ethics.

Pourquoi existe-t-il une philosophie morale ? Parce que, comme le social, le culturel, le psychologique, l’historique, le biologique, que sais-je encore, la morale est une des composantes de la vie humaine et qu’on ne peut guère faire sans. Enfin si, les pervers par exemple font très bien sans, c’est d’ailleurs pour cela qu’ils sont pervers. Mais quand on souhaite faire partie d’une humanité du lien, et même être un humaniste, ou éventuellement faire des humanités, je ne vois pas comment on peut éradiquer la question de la vie bonne, du bien et du mal, de l’acceptable et de l’inacceptable, de la nuisance à soi-même et à autrui, et bien d’autres questions auxquelles ni la politique, ni la sociologie, ni la psychologie, ni l’histoire, ni l’économie, etc., ne peuvent et, à mon avis, ne doivent répondre. Et je ne vois pas non plus pourquoi l’école, qui est des principaux lieux de formation des individus, ne devrait pas toucher à cette notion-là, elle qui apprend à parler, à lire et à écrire aux petits d’humains, et contribue donc fortement à en faire des êtres responsables.

Pour réflechir à ces questions, on dispose de trois grands corps de pensée déjà anciens et de deux propositions plus récentes. Les trois grandes orientations sont bien connues : le déontologisme, dont le représentant principal est Kant, défendant une approche normative centrée sur des principes transcendants (les fameux « impératifs catégoriques », non négociables) ; le conséquentialisme qui définit la vie bonne par la conséquence utile (l’utilitarisme de Mill en est la version la plus saillante) et l’éthique des vertus d’inspiration aristotélicienne, qui fait reposer la notion de bien sur la vertu des agents et la négociation intersubjective des valeurs, et non plus des normes. Récemment, et à partir du terreau féministe, a émergé l’éthique du care, dont on pense ce que l’on veut (je dis cela car c’est un courant souvent ridiculisé car considéré comme simplement altruiste, voire naïf ou reposant sur des évidences), mais qui représente un des grands programmes moraux de notre contemporanéité. Et puis, nous avons en France un philosophe qui promeut depuis une dizaine d’années une éthique minimale, à partir d’une réflexion sur la pornographie (eh oui, on peut écrire sur la morale et sur la pornographie, preuve vous en sera d’ailleurs apportée ici même en 2013…). Je ne sais pas ce que Ruwen Ogien pense de l’enseignement de la morale laïque à l’école mais si j’étais au collège et au lycée, j’aimerais beaucoup faire découvrir à mes élèves cette éthique minimale qui ouvre de si passionnantes discussions. Comme je leur ferai lire Avishaï Margalit, et sa Société décente, oui décente, c’est du vocabulaire moral qui décrit un modèle social fondé sur la disparition de l’humiliation, autre thème moral ; et également le dernier livre de Kwame Appiah, Le code d’honneur, magnifique réflexion sur l’honneur comme facteur de révolution morale, honneur, encore un mot lourdement lesté de morale sociale ; et également, Virvidakis et sa Robustesse du bien, et Sosa et son concept de connaissance réflexive fondée sur la vertu, et Greco, et Engel, et Canto-Sperber, et Baumard. Et je leur raconterai aussi comment les chercheurs ont conclu à une protomorale chez les animaux, qui ont bien des leçons de vivre-ensemble à nous donner (De Waal, Lestel).

Donc, vraiment, où est le problème avec la morale ? En quoi cette ouverture des enseignements scolaires à la « morale laïque », en tant qu’elle pourrait être une ouverture vers des questions que nous avons tous à régler un jour ou l’autre, est-elle condamnable ? qu’est-ce qui vaut ces protestations intellectuelles ? comment les enseignants abordent-ils par exemple les « morales du grand siècle » ? comme des systèmes ridiculement contraignants et dépassés ? pourquoi n’envisager dans la morale que l’étroite facette prescriptive d’une conception obsolète ?

Je ne sais pas ce qui va sortir des intentions de Vincent Peillon. On a souvent vu les intermédiaires que sont les manuels et même les programmes réduire voire caricaturer les propositions premières. Mais je ne vois pas de raison de hurler, a priori, avec les loups des imaginaires « retour de l’ordre moral » ou « redressement » maréchaliste.

Références

  • Baumard N., 2010, Comment nous sommes devenus moraux. Une histoire naturelle de la morale, Paris, Odile Jacob.
  • Canto-Sperber M. (dir.), 2001 [1996], Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, Paris, PUF.
  • Canto-Sperber M., Ogien R., 2004, La philosophie morale, Paris, PUF.
  • De Waal., F., 2008 [2006], Primates et Philosophes, Paris, Editions le Pommier [Primates and Philosophers. How Morality Evolved].
  • Greco J., 2010, Achieving Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Lestel D., 2001, Les Origines animales de la culture, Paris, Champs Flammarion.
  • Margalit A., 1999 [1996], La société décente, Paris, Climats.
  • Molinier P., Laugier S., Paperman P., 2009, Qu’est-ce que le care ? Souci des autres, sensibilité, responsabilité, Paris, Petite Bibliothèque Payot.
  • Ogien R., 2003, Penser la pornographie, Paris, PUF.
  • Sosa E., 2007, Apt Belief and Reflective Knowledge, Volume 1: A Virtue Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
  • Virvidakis S., 1994, La robustesse du bien. Essai sur le réalisme moral, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon.
  • Williams B., 2006 [2002], Vérité et véracité. Essai de généalogie, Paris, NRF Gallimard.

Crédit : « Ouverture », photographie M.-A. Paveau, Nièvre 2010.

Pour citer ce billet : Paveau M.-A., 4 septembre 2012, « Ministres, morales et philosophies », La pensée du discours [carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=10657, consulté le…


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

Vous aimerez aussi...

17 réponses

  1. Sophie Lou dit :

    N’oublions pas, qu’en plus du déontologisme, du conséquentialisme, et de l’éthique du care, on peut également envisager une approche qui reposerait sur l’axiologie.

    En effet cette discipline ayant pour objet les valeurs, décrite par exemple dans http://www.axiologie.org, peut en effet être à l’origine d’interrogations fécondes

    Merci pour votre article qui remet les pendules à l’heure !

  2. A côté des « trois grands corps de pensée déjà anciens » que vous citez, il en existe un autre, moins connu parce que victime d’une véritable conspiration du silence, mais qui ne peut que refaire surface vu son étonnante actualité : celui d’Auguste Comte et de sa morale « positive ».

    Dans son dernier traité, le « Système de politique positive » (http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k61194301) — qui n’est pas inconnu à Vincent Peillon puisqu’il le cite dans son livre sur Buisson — Comte a en effet :
    – élaboré une remarquable théorie du cerveau qui attribue un rôle essentiel à l’affectivité
    – inventé l’altruisme, conçu comme un ensemble d’instincts innés.
    – ajouté à sa fameuse classification des sciences, au-dessus de la sociologie, une septième science : celle de la morale naturaliste.
    (Voir http://membres.multimania.fr/clotilde/articles/psychoac.xml — Au passage il est piquant de remarquer qu’en vertu de la loi des trois états, le règne provisoire de la psychanalyse pourrait bien prendre tout son sens : celui de phase métaphysique de la morale !)

    Quant à l’enseignement d’une morale « laïque » par une École d’État, c’est là un point où Comte et notre ministre s’écartent fondamentalement. Comte est partisan d’une séparation radicale du spirituel et du temporel qui l’amène a condamner tout endoctrinement spirituel de la jeunesse. Il réclame la séparation de l’École et de l’État au même titre que celle de l’Église et de l’État. Et, finalement, il récuse, à la manière d’un Ivan Illich, la notion même d’École (voir http://membres.multimania.fr/clotilde/analects/ecole.xml) !

  3. Obermanie dit :

    J’avais posté une réponse mais cela n’a pas marché 🙂 Je tenais simplement à préciser que vous m’avez fait dire le contraire de ce que j’ai dit. La morale est me semble-t-il un rapport critique à soi, et c’est le « cours de morale » qui la réduirait à un agrégat de commandements et devoirs. De plus ce que vous proposez comme réflexion dans votre dernier paragraphe semble très proche de ce qui se fait déjà en cours de philo morale en prépa ou fac. Enfin, les autres commentaires ont bien montré que la disposition morale de l’élève se construit d’abord et avant tout dans une approche holistique des savoirs, non pas dans l’ingurgitation de « valeurs » – terme qui ne veut pas dire grand chose…
    Merci en tout cas pour cet article et pour le « food for thought »!

    • Marie-Anne Paveau dit :

      que la morale soit un rapport à soi est votre conception, en cette matière comme en toute autre, il n’y a pas de vérité universelle – la morale est souvent conçue comme une négociation intersubjective de valeurs et elle peut donc être éminemment collective – je vois que je ne peux malheureusement pas me faire comprendre quand je signale qu’il y a de nombreuses conceptions non prescriptives de la morale, ce que vous appelez des « commandements et devoirs », qui la réduit au religieux ou au doctrinaire – et quand vous dites : « “valeurs” – terme qui ne veut pas dire grand chose… » : vous n’êtes pas sérieux ? il y a un corpus de vingt siècles de pensée sur cette notion qui est l’une des plus rches de la philosophie, morale et générale – puis-je me permettre de vous suggérer de lire, par exemple, Aristote et Perelman ?

  4. Christèle dit :

    Je ne rentrerais pas dans la polémique par la lorgnette des hostilités attendues et convenues entre l’ancien ministre UMP et le nouveau ministre socialiste, ni par la perspective de la philosophie morale que vous présentez de manière attrayante.
    Introduire la morale à l’école me semble une très mauvais idée pour
    plusieurs raisons.
    Pourquoi veut-on faire de la morale à l’école?
    Sans doute en raison un écart constaté, grandissant peut-être, entre les comportements attendus des élèves à l’école par les enseignants, qui pour pouvoir faire cours, ont besoin d’écoute, de calme, d’attention, de respect, de considération, et des comportements d’une partie des élèves indiquant des défaillances voire une perte de valeurs morales.
    Il faut s’interroger sur cet écart. En toute hypothèse, ce décalage
    provient de l’écart entre les valeurs et les normes inculquées par les familles, une partie des familles du moins, et celles qui sont convenues en société, et en particulier dans la micro société qu’est l’école. Je sais que je caricature en figeant à l’extrême des tensions qui sont plus ou moins vives selon les classes, les écoles, les villes et les villages. Je rajouterais que la question ne se joue pas (seulement) entre zones qualifiées de sensibles et zones plus favorisées.
    Quel effet dès lors peut avoir un cours ou une séance de réflexion sur la morale dans ces conditions?
    A mon sens, il ne va qu’aggraver cet écart. Quel regard un élève qui ne met déjà pas de sens, n’est pas disposé à l’écoute de ses
    enseignements de français, maths, histoire, langues étrangères, etc, peut-il avoir face à un enseignement de morale, si ce n’est qu’on lui indique, en enfonçant le clou, qu’il n’a pas le comportement adéquat ?
    Si on prend au sérieux l’hypothèse qu’au sein de la famille, ou ce
    qu’il en reste, les préceptes moraux se sont affaiblis, et que la
    confrontation avec le monde scolaire est rude pour celui ou celle qui n’est pas familier des règles élémentaires de la vie en collectivité, alors il s’ensuit que ce n’est pas avec une heure de morale par semaine qu’on va régler le problème.
    D’autant qu’en rajoutant une heure de morale par là, on va ôter une
    heure de contenus par ici.
    Penchons nous du côté des enseignants maintenant. Les programmes
    s’alourdissent, alors que dans certaines matières les heures
    diminuent. Et les effectifs ont depuis longtemps dépassé des seuils
    limites. Il me semblerait bien plus judicieux de diminuer de manière drastique les effectifs des classes. A disons quinze élèves dans les cas qui le nécessitent, vingt ailleurs. Pour donner le temps aux enseignants d’expliquer posément le pourquoi du comment de leur discipline, pourquoi les règles de grammaire sont nécessaires, à quoi elles servent, comment on utilise les maths dans la vie quotidienne parfois même à notre insu, comment s’écrit, se réécrit l’histoire, etc. Je pense qu’aucun contenu d’enseignement est « purement » scientifique, ou littéraire ou technique. Toute réflexion, toute connaissance théorique ou pratique contient ses dimensions éthiques, voire morales (c’est un autre débat, trop long à traiter ici).
    Pour les transmettre, il faut en avoir le temps. Je pense que les enseignants font pour certains déjà ce travail, consciemment ou non, d’autres s’y essaient.
    J’attends d’un gouvernement socialiste qu’il donne de meilleurs moyens aux enseignants pour faire ce travail, en commençant par par les mettre face à des effectifs plus adaptés. Et qu’il donne aux élèves de meilleures conditions d’étude.

  5. Benjamin dit :

    Bonsoir,

    Votre billet permet de prendre de la distance par rapport à cette polémique et je suis d’accord avec vous pour dire qu’on n’a pas à réduire la morale à une prescription arbitraire, mais qu’elle peut faire l’objet d’un questionnement enrichissant les possibilités de penser et d’agir.
    Le projet d’un enseignement dédié à la morale me laisse pourtant toujours perplexe.
    Est-ce qu’on considère que l’enseignant en charge de ce cours doit être un spécialiste de la réflexion éthique ? Mais comment réaliser ce projet concrètement ? En demandant à tous les enseignants de se former à ces questions ? En réformant totalement l’enseignement de la philosophie dans le secondaire pour le faire intervenir à tous les niveaux ?
    Cette possibilité me semble totalement irréaliste par les moyens qu’elle exigerait et/ou la charge de travail qui serait demandée à des enseignants non-philosophes pour que la tâche soit menée convenablement.
    En revanche, on peut également estimer que chaque enseignant n’est pas uniquement (ni même principalement) économiste, historien, mathématicien, etc., mais qu’en qualité d’enseignant, il transmet nécessairement des valeurs à ses élèves (celles du respect de l’autre, de l’autonomie).
    Or cette seconde possibilité est, me semble-t-il, déjà réalisée par le système d’enseignement : sans être spécialistes en question d’éthique, les enseignants participent de cette éducation des élèves. Pas de manière théorique, donc, mais à travers même leur pratique du métier qui n’est pas qu’une simple transmission d’information.
    D’où mon interrogation sur ce projet dont je ne comprends pas vraiment l’enjeu. L’intention, comme vous le montrez, n’a rien de diabolique. Mais si elle doit se traduire par une nouvelle heure de cours dans laquelle on demande aux enseignants d’improviser de la philosophie dans des conditions médiocres, elle n’aura été qu’un effet d’annonce alimentant, hélas, cette opinion selon laquelle l’école serait décidément impuissante à apprendre aux jeunes gens à vivre ensemble.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      je suis tout à fait d’accord avec votre objection sur la mise en place matérielle et pédagogique – mon billet portait sur les emplois du mot et ses connotations, et sur les préventions idéologiques autour du terme et de la notion

  6. Benoît Kermoal dit :

    Je trouve ton billet tout à fait éclairant à plus d’un titre : tout d’abord aborder l’actualité par la linguistique comme tu le fais dans ce billet, et dans d’autres aussi, je trouve que cela permet de « suivre » cette actualité avec un oeil neuf sous un angle qu’on néglige souvent. Merci aussi pour tes réflexions nourries qui me permettent d’apprendre à chaque lecture et enfin je suis bien d’accord avec toi sur le contenu ! Et cela a une petite résonance particulière pour moi parce que je travaille sur un courant de la SFIO, aux idées ambiguës, qui existe de 1938 à 1940 et qui se nomme … » redressement » le nom entier étant  » redressement pour la construction du socialisme et de la paix »; la plupart des partisans de ce courant seront après 1940 partisans de la collaboration.Tes remarques sur ce mot singulier m’ont éclairé et donné envie d’en savoir davantage!
    Un grand merci donc !

    • Marie-Anne Paveau dit :

      merci benoit de ton commentaire, et de mon côté je suis contente d’en apprendre plus sur ce mot de redressement : très intéressant l’emploi que tu signales, j’en ignorais tout – il y aurait un joli petit travail à faire sur une histoire lexicale et sociale de ce mot – c’est un peu comme ces mots en dé- dont nous avions parlé précédemment : redressement porte dans son signifié, en implicite, une décadence préalable – c’est pour ça que je l’avais trouvé mal choisi dès la nomination du gouvernement – je suis contente que linguistique et histoire se parlent, je suis attachée à la tradition de « l’analyse du discours du côté de l’histoire », selon l’expression de guilhaumou qui avec robin, maldidier, avait articulé les des deux disciplines dans les années 1980 – repensons-y…

  7. Jacques Bolo dit :

    Le pb n’est pas le « mot » morale. Le pb est son enseignement et de savoir qui la définit.

    Plutôt que la morale, l’école (laïque) devrait plutôt enseigner la sociologie qui étudie justement cette question des normes sociales. Ça éviterait de dire n’importe quoi (ce qui est devenu la norme actuellement).

    • Marie-Anne Paveau dit :

      je suis très impressionnée par les certitudes que vous assénez de manière aussi assertive – je ne vois pas très bien comment répondre puisque vous n’engagez pas de discussion – puisque la norme est de « dire n’importe quoi », eh bien, mon dieu, je m’abstiens – et vive la sociologie science totale et reine des disciplines !

      • Jacques Bolo dit :

        L’ironie n’est pas une démonstration.

        Le but de la science est d’étudier les choses (ici les normes) pas d’être normatif. La sociologie n’est pas totale, c’est la philo qui l’est (le « fait social total » est une ânerie inspirée de la philo).

  8. Didier Moulinier dit :

    Merci pour ce bel article.
    Il est vrai qu’une distinction entre éthique et morale est soit des plus délicates à établir (d’un point de vue historique et savant), soit légèrement hypocrite. Pourtant l’éthique me paraît revêtir un aspect plus immanent… d’un point de vue linguistique donc aussi pragmatique. Vous n’avez pas évoqué la conception lacanienne, et comme vous auriez tout aussi bien pu, je vais me permettre de le faire à votre place. Je me risquerais à ceci : la morale porte sur l’action selon ce que dit la Loi, l’éthique (à concevoir comme éthique de la parole) porte sur le dire en tant qu’il est un acte. Il est évident que « bien dire », ce n’est pas dire le bien mais dire bien (non joliment mais justement) ce que l’on dit. Dire « bien » c’est parler à autrui en s’adressant à lui, en ne l’ignorant pas en tant que sujet ; inversement, médire n’est pas dire du mal d’autrui, c’est ne s’adresser qu’à soi-même (ou au commun).
    A développer… ?
    Bonne continuation.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      tout à fait d’accord, didier, j’aurais pu parler de lacan et merci du complément – j’essaie de distinguer les théories appuyées sur l’inconscient et les autres, je trouve que les fondements sont un peu différents – mais la conception de l’éthique de lacan est sans doute l’un des aspects de son travail qui est le plus compatible avec les théories non psychanalytiques – de plus on a bien une éthique de la parole, et c’est primordial dans l’enseignement

  9. Obermanie dit :

    Bonjour,
    A vrai dire je n’arrive pas à suivre le cheminement qui va du postulat de la nécessité d’un cours de « morale laïque » à l’école à l’explicitation, dans la deuxième partie de votre billet, de ce que serait un cours d’histoire de la philosophie morale. Il me semble que parler de « cours de morale laïque » implique quelque chose de très différent d’une approche comparative des philosophies morales. Pourquoi ne pas parler tout simplement, dans ce dernier cas, de cours de philosophie ou d’histoire de l’éthique ou que sais-je encore ? Un « cours de morale » part, à l’inverse du cours de philo, du postulat que « la » morale a un contenu, qu’elle n’est pas un rapport de soi à soi, un « vivre de manière explicite avec soi-même », mais un agrégat de devoirs, de commandements ; un tel cours impliquerait de dire ce qui est « bien » et ce qui est « mal ». Avouez qu’il semble biaisé de penser que l’élève moral serait celui qui respecterait à la lettre un quelconque contenu ou programme du cours de morale. L’école ne doit-elle pas instruire l’élève de telle sorte que la morale devienne pour lui une disposition, voire une inclination ? N’est-ce pas le savoir assimilé et le rapport critique à ce savoir qui peut seul permettre une telle disposition ? Rendre un ado « plus moral » avec des cours de moral me semble bien réac, pour ne pas dire dangereux. Il suffit de prendre les cahiers des écoliers des années 1900 pour se rendre compte de ce que peut avoir de sclérosant pour la pensée un « programme moral » à l’école.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      je ne pense pas avoir parlé de cours « d’histoire de la philosophie morale », mais bien des contenus comme les valeurs, les normes, etc. ce que peut tout à fait impliquer un « cours de morale laïque » – mais en l’absence de programme explicite, l’interprétation de cette expression est laissée à l’appréciation de chacun, et je ne vois pas en quoi l’approche que je décris serait incompatible, bien au contraire
      je ne suis évidemment pas d’accord avec votre définition de la morale,  » un agrégat de devoirs, de commandements » – c’est justement l’objet de mon billet d’essayer d’expliquer que la morale est autre chose mais vous semblez en rester à une définition plutôt étroite et surtout anachronique, comme le montre d’ailleurs votre référence aux cahiers de 1900 : nous sommes en 2012, et cette assimilation ne me semble pas de bonne méthode pour penser le rapport à la morale dans notre société

  1. 05/09/2012

    […] aussi ce que permet le très intéressant dernier billet de Marie Anne Paveau paru sur le carnet La Pensée du discours. C’est enfin un thème important de la pensée socialiste depuis le XIXème comme Vincent Peillon […]